國學經典之莊子第十八講外篇·天地：忘乎物，忘乎天，其名為忘己
交臂什麼指
莊子（約前369－前286），戰國中期哲學家，莊氏，名周，字子休（一作子沐），漢族，蒙（今安徽蒙城，又說河南商丘、山東東明）人。是我國先秦（戰國）時期偉大的思想家、哲學家、文學家。莊子原系楚國公族，楚莊王後裔，後因亂遷至宋國，是道家學說的主要創始人。與道家始祖老子並稱為“老莊”，他們的哲學思想體系，被思想學術界尊為“老莊哲學”，讓文采更勝老子。代表做《莊子》被尊崇者演繹出多種版本，名篇有《逍遙遊》、《齊物論》等，莊子主張“天人合一”和“清靜無為”。莊子的想象力極為豐富，語言運用自如，靈活多變，能把一些微妙難言的哲理說得引人入勝。他的作品被人稱之為“文學的哲學，哲學的文學”。據傳，又嘗隱居南華山，故唐玄宗天寶初，詔封莊周為南華真人，稱其著書《莊子》為《南華真經》。
夫子問於老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言 曰：‘離堅白，若縣寓。’若是則可謂聖人乎？”老聃曰：“是胥易 技系，勞形怵心者也。執留之狗成思，猿狙之便自山林來。丘，予告 若，而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾、無心無耳者眾；有形者 與無形無狀而皆存者盡無。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非 其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。”
【譯】
孔子問老聃說：“有人從事於道好象很放達，認為可能轉化成不可，對能轉化成不對。名家學派有人說：‘堅白相離，是明擺著的道理。’象這樣的人可以稱作聖人嗎？”老聃說：“這樣的人如同官府小吏卜缸之官被他們的技藝牽累，疲勞形體困擾心神一樣。狗因有技能為人所拘繫，而成愁思，猴子因為動作靈便輕捷，被從山裡捉來供人玩賞。孔丘，我來講給你，這些都是你所不能聽到，你所不能言說的，凡有完全形體的人，無知無聞的為多，有形體心知而又能認知無形無狀大道的人，完全沒有，運動轉化為靜止，死亡轉化為新生，廢棄轉化為興起，這些都不是有意所為。有心之治理在於人為，忘掉了物，忘掉了天，稱之為忘掉自己。忘掉自己的人，稱之為與天道同一。
將閭葂見季徹曰：“魯君謂葂也曰：‘請受教。’辭不獲命。既已 告矣，未知中否。請嘗薦之。吾謂魯君曰：‘必服恭儉，拔出公忠之 屬而無阿私，民孰敢不輯！’”季徹局局然笑曰：“若夫子之言，於 帝王之德，猶螳螂之怒臂以當車軼，則必不勝任矣！且若是，則其自 為處危，其觀臺多物， 將往投跡者眾。”將閭葂覷覷然驚曰：“葂也汒若於夫子之所言矣！ 雖然，願先生之言其風也。”季徹曰：“大聖之治天下也，搖盪民心， 使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志。若性之自為，而民不知其所 由然。若然者，豈兄堯、舜之教民溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！”
【譯】
將閭葂見季徹說：“魯君對我說：‘請您給予指教。’我推辭未得准許，就已經告知他了，不知道講得正確與否，請試著說給你聽聽。我對魯君說：‘一定要執持恭敬節儉之道，選拔錄用公正盡心盡力之類人才，而不要偏袒私情，這樣做民誰敢不和睦呢！’”季徹格格笑道：“如先生這樣的話，用於達到帝王之德業，如同螳螂舉臂阻擋車輪前進一樣，必定是不能勝任的。而且這樣作，就是自己使自己身處危境。看臺上陳列的物品多，將要前往觀看的人就多。”將閭葂十分震驚他說：“我對先生所說的話茫然無知。雖然如此，願先生講說其端倪，”季徹說：“大聖人的治理天下，使民心振盪鼓舞，使其完成教化，改變習悵盡滅其賊害自性之心，而使他們都進入無己無待絕對逍遙之心態，作到這些如循性自為，而民並不知道為什麼要這樣，如果能這樣，豈能尊崇堯舜之教民，而迷迷乎乎追隨於其後呢？願天下人有共同之德而心神安定啊！”
【原文】
子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入 井，抱甕而出灌，搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：“有械於此，一 日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？”為圃者仰而視之曰： “奈何？”曰：“鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名 為槔。”為圃者忿然作色而笑曰：“吾聞之吾師，有機械者必有機事， 有機事者必有機心。機心存於胸中則純白不備。純白不備則神生不定， 神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。”子貢瞞然慚， 俯而不對。有間，為圃者曰：“子奚為者邪？曰：“孔丘之徒也。”為 圃者曰：“子非夫博學以擬聖，於於以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下 者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何 暇治天下乎！子往矣，無乏吾事。”子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。其弟子曰：“向 之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？”曰：“始 吾以為天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子：事求可，功求成 ，用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形 全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之 ，汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非 其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧； 以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽無益損焉，是謂全德 之人哉！我之謂風波之民。”反於魯，以告孔子。孔子曰：“彼假修 渾沌氏之術者也。識其一，不識其二；治其內而不治其外。夫明白入 素，無為復樸，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏 之術，予與汝何足以識之哉！”
【譯】
子貢到楚國漫遊，返回晉國時，經過漢水南岸，見到一位老者正在修理菜園畦埂，又透過開掘的隧道下到井底，抱著裝滿水的陶罐出來灌溉，水從罐中泅泅流出，用的力氣很多而所見功效甚少，子貢說：“這裡有一種機械，一天能澆灌一百畦，用力甚少而所見功效甚多，先生您不打算用嗎？”灌園老人仰起身望著子貢說：“那機械怎麼樣呢？”子貢說：“修鑿木料造成機械，前面輕後面重，用它把水從井下提上來，就象把水引出來一樣方便省力，水湧流很快速，它的名字叫桔槔。灌園老者聽後生氣變了臉色，既而又笑著說：“我從老師那裡聽說，有機械的人必定有機巧之事，有機巧之事必然有機詐之心。機詐之心存在於胸中，則純潔質樸之心就不完備；純潔質樸之心不完備，則精神生而不得安定；精神生而不得安定的人，為大道所屏棄不容也。你說的機械我不是不知道，只是以之為羞恥而不肯使用。”子貢羞愧低頭，躬身不能回答。過了一會兒，灌園老者說：“你是作什麼的呀？”回答說：“我是孔丘的弟了。”灌園者者說：“你不就是那位以博學自比於聖人，盛氣凌人以為壓倒眾徒，獨自彈唱哀歌來向天下人博取好名聲的人嗎？你能即刻忘掉你的聰明才智，譭棄你的形體，你就差不多近於大道了。你連自身都不能治理，你哪有閒暇去治理天下呀！你走吧，不要耽誤我做事。”子貢侷促不安改變臉色，失魂落魄一樣不自在，走了三十多里路之後才恢復正常。他的弟子們問：“剛才那個人是作什麼的？先生為什麼見了他變容失色，整天不能使自己恢復常態？”子貢回答說：“開始我以為天下只有先生一位聖人，不知道還有這類人。我聽先生說，行事要求合理，事業要求成功。用的力氣少，所見功效多，就是聖人之道，而今這些人卻不是這樣。執守大道的人德行完備，德行完備的人形體健全，形體健全的人精神完全專一。精神完全專一，才是聖人之道，與民眾一樣生活在世界上，而不知要往那裡去，茫昧深遠而德行淳和完備啊！功利機巧必然為這種人從心裡忘悼。象這樣的人，不合乎他的志向就不去，不合乎他心意就不作。即使天下人都稱譽他，而這些稱譽又與他的心志相符合，也高做地不予理睬；天下人都責備他，這些責備與他的心志不符合，他也不在意不理會，不去接受。天下人對他的非難和稱譽，對他不會增加和減少什麼，這就是全德之人吶！我不過是受世間譭譽左右而搖搖晃晃的人。”回到魯國後，子貢把這些告訴孔子，孔子說：“他是寄託修習渾飩氏之道術的人也；只知渾一之大道，不知有其他；只知治理自身，不知治理外界。這樣人心地清明至於純潔無暇，無為返樸，體悟自性而執守精神專一，以悠遊於世俗生活之中，你對這樣人本來就該表示驚異呀！而且渾沌氏的道術，我和你還不足以認識啊！”
諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰：“子將奚之？” 曰：“將之大壑。”曰：“奚為焉？”曰：“夫大壑之為物也，注焉 而不滿，酌焉而不竭。吾將遊焉！”苑風曰：“夫子無意於橫目之民 乎？願聞聖治。”諄芒曰：“聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失 其能，畢見其情事而行其所為，行言自為而天下化。手撓顧指，四方 之民莫不俱至，此之謂聖治。”“願聞德人。”曰：“德人者，居無 思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內共利之之謂悅，共給之之謂安 。怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其 所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。”“願聞神人。” 曰：“上神乘光，與形滅亡，是謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷 亡，萬物復情，此之謂混溟。”
【譯】
諄芒將要去東方的大海，恰好在東海之濱碰見苑風。苑風說：“你要往何處去？”回答說：“將要去大海。”又問：“作什麼去呢？”回答說：“大海這個東西，不停地向裡面灌注也不會滿溢，不停地宣洩包不會乾涸。我將要去那裡漫遊。”苑風說：“先生無意去關懷天下之民嗎？希望聽先生講聖人治世之道。”諄芒說：“聖人治世之道嗎？就是官員們實施政事沒有不合時宜的，選拔舉薦時不會漏掉有才能的人，完全明瞭事物之實情並按應當作的去作，一切行為之言論都如出自民物本性，故而天下之民自動歸化，只需顧盼揮手示意，四方之民無不盡數而至，這就叫聖人治世之道。”“希望聽您說說德人。”諄芒說：“所謂德人，居處和行動都不思慮什麼，心中不藏有是非美惡觀念，四海之內都受利就喜悅，都滿足就安寧。悲哀惆悵的樣子象嬰兒失去母親，心不在焉的樣子象行人迷失道路。財用有餘而不知是從哪裡來的，飲食充裕不知是由哪裡得到，這就是德人的儀態。”“希望聽您說說神人。”諄芒說：“至上之神人用光來觀照一切，與萬物共生滅，就是觀照空明。捐棄生命以窮盡物情，與天地共樂而萬事隨之銷亡，萬物復歸本性，這就是天地人物渾然一體，無有分別的混冥。”
門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師，赤張滿稽曰：“不及有虞氏乎！ 故離此患也。”門無鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治 之與？”赤張滿稽曰：“天下均治之為願，而何計以有虞氏為！有虞 氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫。孝子操藥以修慈父，其色燋然， 聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿。端正 而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為 信，蠢動而相使不以為賜。是故行而無跡，事而無傳。
【譯】
門無鬼和赤張滿稽觀看周武王伐紂之軍隊，赤張滿稽說：“不及虞舜禪讓好啊，所以遭受這樣禍患。”門無鬼說：“天下完全治理後有虞舜之治呢？還是動亂而後有虞舜之治呢？”赤張滿稽說，“天下完全治理是人們的願望，又何須有虞氏再來恰理！有虞氏是在人患頭瘡才去治療，禿了頭才給戴假髮，病重了才給找大夫。孝子把藥進獻給生病的父親眼用，臉色因憂愁而憔悴，聖人以此為羞。至德的時代，不崇尚賢才，不任用能者，君主如同樹梢上的細枝，民眾如山野中自由奔跑的野鹿，行為端正而不自知是義，彼此相愛而不自知是仁，誠實不欺而不自知為忠，言行得當而不自知是信，無目的任性而動又彼此相互依存，相互為用，而不自以為是賜予。因此所行沒有形跡，事蹟沒有留傳下來。”
孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣、子之盛也。親之所言而然，所 行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之 不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之， 則不謂之道諛之人也！然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己道人，則勃 然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也，合譬 飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一 世，而不自謂道諛；與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人也，愚之 至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非不惑也。大惑者，終身不 解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者，猶可致也，惑者 少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向 ，不可得也。不亦悲乎！大聲不入於里耳，折楊、皇荂，則嗑然而笑。是故高言不止於眾人之心；至言不 出，俗言勝也。以二缶鐘惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖 有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而強之，又一惑也！故莫若釋之 而不推。不推，誰其比憂！厲之人，夜半生其子，遽取火而視之，汲 汲然唯恐其似己也。
【譯】
孝子不奉承他的父親，忠臣不餡媚他的君主，這是臣子中最高的品德，父親所說的就認為對，所行的就認為善，這就是世俗所說的不肖之子；君所說的就認為對，所行的就認為善，這就是世俗所說的不肖之臣。然而不知這些難道是必然的嗎？世俗之人說是對的，就認為對，說是善的就認為是善，就不稱之為制媚之人。難道說世俗之人就一定比父親更威嚴，比君主更尊貴嗎？如果阿人說你是諂媚之人，就一定會生氣變了臉色；說你是溜鬚巴結之人，就一定會發怒變臉。然而你一輩子在諂媚人，一輩子在巴結人，你彙集譬喻修飾言詞以聚集眾人，有諂制媚之實，不連坐諂媚之罪，是始終本末不一也。垂示上衣下裳，為服裝加上色彩文飾，變換著表情神態，用來討好逢迎世人，而下認為自己是諂媚；與世俗之人為同類，彼此是非觀念相通，而不認為自己是世俗之人，真是愚蠢至極了，知道自己的愚蠢，不是最大的愚蠢；知道自己迷惑的，不是最大的迷惑。最迷惑的人，一輩子不覺悟；最愚蠢的人，終身爾知曉。三個人同行而有一個人迷惑，所要去的目標還可以達到，迷惑的人少；如有二個人迷惑，就會徒勞而達不到目的，迷惑的人多也。而今天下人都在迷惑，我雖有祈求嚮往，也不可能達到，不也是可悲的麼！高雅的音樂不入於市井裡巷下層人之耳，折楊、皇華一類通俗樂曲，他們聽了就會心而笑。所以不同於世俗的言論不能留在眾人之心中，至道之言不能顯示於外，世俗之言勝過一切。把二缶一鍾放在一起奏樂，鐘聲就被擾亂，得不到最適合的樂聲了。而今天下人都迷惑，我雖然有祈求嚮往，又怎麼能達到呢！明知其不能達到還要強求，又是一大迷惑，所以不如放棄而不去推究。不去推究，誰又與你一道優思呢！醜陋的人半夜裡生個兒子，急速取燈火來照看，匆忙急迫，唯恐孩子象自己一樣醜陋。
百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之 斷，則美惡有間矣，其於失性一也。蹠與曾、史，行義有間矣，然其 失性均也。且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳 ，使耳不聰；三曰五臭燻鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛 揚。此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。且夫趣舍聲色以柴其內 ，皮弁鷸冠搢笏紳修以約其外。內 支盈於柴柵，外重纆繳睆然在纆繳之中，而自以為得，則是罪人交 臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣！
【譯】
百年之巨木，剖開作成犧尊，用青黃色彩加以文飾，截下不用的部分丟棄在溝裡。把犧尊和棄在溝中的斷木相互比較，則兩者之美醜是有差別的，然而在喪失本性這一點上則是一樣的。歷與曾參、史鰍，他們在踐行社會規範和道德規範方面是有差別的，然而在喪失人之自然本性上是相同的。造成喪失本性的有五個方面：一是五色擾亂了你的眼睛，使眼睛不明：二是五聲擾亂了你的耳，使耳不聰；三是五種氣味薰壞了鼻子，使氣味上逆傷害頭腦；四是五種味道汙染口腔，使口腔受傷得病；五是因取捨得失擾亂本心，使自性輕浮躁動不能持守。這五方面都是自性的禍害。而楊朱、墨翟之流卻在用力炫耀自己，以求超出眾人，而自以得道，這不是我所說的得道。得道者還在受困執，可以叫作得道嗎？如果是那樣的話，鳩鳥被關在籠子裡。也可以稱為得道了。況且取捨聲色象柴草一樣充塞於內，戴著鹿皮製作和裝飾翠羽的帽子，腰間插著笏板，繫著寬而長的大帶，以這些約束於外。內心為取捨聲色充滿，就象被籬笆阻隔一般不得通暢，外面又為繩索重重纏繞，在繩索纏繞中睜大眼睛，還自以為得了道，如果這也算是得道，則罪犯被反綁二臂，用木棍把手指夾起來，虎豹被關在籠子裡，也可以算作得道了。
外篇·天地完！
