【南師智慧】曾仕強：修身，要虛極，要靜篤。【永不過時】第十六章

守篤靜是道德經第幾章

致虛極，守靜篤。

出自《道德經》第十六章，意思是，心靈達到空明虛無的境界，就會擁有清靜自守的狀態。

曾仕強先生解讀

我們講修身，實際上要修心，兩個要並重。修心就是要虛極，要靜篤。這是兩個非常重要的功夫。

致虛極，

“致虛”，就是我們的心要虛，要虛掉心中的執著。我們心中經常執著，要晴天才好，下雨天就不好了；晚上要熱鬧才好，安靜就很寂寞，這就是執著，而且是盲目執著。不把這些虛掉，就化解不了我們的心病。

守靜篤

，守靜要守到很篤實的程度。這很不容易。安靜一分鐘可以，兩分鐘可以，第三分鐘就不行了。

靜是非常不容易的事情，能夠使心歸靜，要花很大的功夫。

傅佩榮先生解讀

致虛極，守靜篤。

追求“虛”，要達到極點，守住“靜”，要完全確實。

“虛”字，有時候會覺得難以捉摸，好像什麼都沒有了，空蕩蕩的。老子的“虛”不是指虛幻、虛無，而是指單純。“靜”是指安靜到平靜。

追求單純要達到極點。幼兒園的小孩子為什麼那麼容易快樂呢？因為他們單純。他們還沒有什麼複雜的念頭和慾望，覺得天地無限美好。但是，到了小學後開始有壓力了，要考試，要看分數了。到了初中後很少有笑聲了，到了高中恐怕只有嘆氣了，因為要高考。

能不能迴歸到小時候單純的快樂？社會上由外而來的各種複雜的情況是難以避免的，但是我們可以設法保持內心單純。比如，我們一次只專心做一件事，不要同時想做很多事。與別人來往，儘量把握當下的情況，不要想各種其他複雜的因素。各種複雜的情況是由人而來的，所以把人的因素，尤其是自我的執著放開，就可以讓一切變得更為單純。

守住“靜”要完全確實。“靜”可以從三個詞做深入瞭解。一是安靜，外面沒有聲音；二是平靜，內心不起波瀾；三是寧靜，有一句話“淡泊以明志，寧靜以致遠”，說明靜有致遠的動力。

南懷瑾先生解讀

“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命。”這是道家修道的原則和方法，離開此原則都不對。

致虛極，守靜篤。

“虛”差不多等於佛家的“空”，有些道家“丹經”上乾脆也用空，那是唐、宋以後丹書受了佛家影響的原故。

以往的道家只有“清”與“虛”兩個字。“清”是形容那個境界，而“虛”則是象徵那個境界的空靈，二者其實是一回事。“致”是動詞，是做到、達到；“致虛極”，要你做到空到極點，沒有任何染汙。至於空到極點是個什麼樣子呢？若還有個樣子就不叫空了。空沒得個相貌可尋。

而“守靜篤”講的是功夫、作用，硬要你專一堅持地守住。且用禪宗黃龍南禪師的幾句形容詞：“如靈貓捕鼠，目睛不瞬，四足據地，諸根順向，首尾直立，擬無不中。”一隻精靈異常的貓，等著要抓老鼠，四隻腳蹲在地上，頭端正，尾巴直豎起來，兩顆銳利的眼珠直盯即將到手的獵物，聚精會神，動也不動，隨時伺機一躍，給予致命的一擊。這是形容一個參禪的人，參話頭，作功夫，精神集中，心無旁騖的情況。不如此，道功無法成就。

禪宗大師們另外還有個比喻：“如雞之孵卵。”雞閉著眼睛，迷迷糊糊，天塌下來都不管，你踢它一腳，它叫也不叫，理也不理，只是死心眼直守著那個心肝寶貝的雞蛋。

這樣也是一種修定的功夫，也是形容虛到極點，靜到極點，相同老子所說的“致虛極，守靜篤”這六字真言。這六字，已經把所有修道做功夫的方法，以及修道的境界、層次，都說完了。世界上各宗各派、各式各樣的修道方式，都是為了達到這個目的。

蘇轍《老子解》

致虛極，守靜篤。

致虛不極，則有未亡也；守靜不篤，則動未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未為極與篤也。蓋致虛存虛，猶未離有，守靜存靜，猶限於動，而況於他乎？不極不篤，而責虛靜之用，難也！

所謂道心即本心也，常虛常靜，能應萬事而不失其正者也。惟其虛靜，故微妙而難明，當於其通處明之，則得之矣。

王弼《道德經注》

致虛極，守靜篤。

致虛，物之極篤；守靜，物之真正也。

《道德經》第十六章

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。