精讀陳鑫《太極拳著解》，學習太極拳不再難！
自邇遠渡什麼意思
人之一身，心為主，而宰乎肉。心者謂之道心，即理心也。然理中能運動者，謂之氣。其氣即陰陽五行也。然氣非理無以宰，而理非氣無以行。故理與氣不相離而相附。此太極無極者然也。天之生人即以此理，此氣生於心，待其稍有知識，而理氣在人心者渾然無跡象。然心之中或由內發，或由外感，而意思生也。當其未生，渾渾混混，一無所有。及其將生，其意微乎其微，而陰陽之理存乎其中。順其自然之機，即心構行，仍在人心之中，即中庸所謂未發也。及其將發，而心中所構之形呈之於外，或上或下，或左或右，或前或後，或偏或正，全體身法無不俱備。當其未發構形之時，看其意象什麼形，即以什麼命名。亦隨意拾取，初無成心。是時即形命名之謂著。而每著之中，五宮百骸順其自然之勢，而陰陽五行之氣運乎其中。所謂動則生陽，靜則生陰，一動一靜，互為其根。是所謂陽中有陰，陰中有陽，此即太極拳之本然。如以每著之中，必指其何者為陽，何者為陰，何者為陽中之陰，何者為陰中之陽，此言太滯，言之不勝其言。即能言，亦不無遺漏。是在學者細心揣摩，日久自悟。前賢雲：能與人規矩，不能使人巧。舉一反三在學之者，不可執泥，亦不可偏狃。
七言俚語
其一
捧捋擠捺須認真，引進落空任人侵；
周身相隨敵難近，四兩化動八千斤。
其二
上打咽喉下打陰，中間兩肋並當心，
下部兩臁合兩膝，腦後一掌要真魂。
身
拳之一藝，雖是小道，然未嘗不可即小以見大。故上場之時，不可視為兒戲。而此身必以端正為本。身一端正，則作事無不端正矣。大體不可跛倚倒塌，況此藝全是以心運手，以手領肘，以肘領身。手雖領身，而身自有身之本位。論體則身領乎手；論耍手，則以手領身。身雖有時歪斜，而歪斜之中自寓中正。不可執泥。能循規蹈矩，不妄生枝節，自然合拍。合拍則庶乎近矣。
心
天地間，人為萬物之靈。而心又為五官百骸之靈。故心為一身之主。心一動而五官百骸皆聽命焉。官骸不循規矩者，非官骸之過，實心之過也。孟子曰：出入無時，莫知其鄉者，惟心之謂。又一人雖聽之，一心以為有鴻鴰將至。可見人之有心，但視其操與不操耳。能操則心神內斂，故足重手恭，頭直目肅，凡一切行為無不皆在箇中；不操則心外馳，故視不見，聽不聞，食亦不知其味，凡一切行為，無不皆在個外。況打拳一道，由來口授居多，著述甚少。蓋由義理，則經史備載，子集流傅，不必再贅。但打拳之勢，人皆不知皆由太極而發。其外面之形跡，與裡面之精意，往往視為拳勢。是拳勢理路，理路是不能合到一處，是皆不知由理而發之於勢故也。不知運勢者氣也；而所以運勢者理也。其開合擒縱，無可加損，無可移易，動合自然，是皆天理之應然而然也。苟細揣摩，如行遠自邇，登高自卑，則由淺入深，不躐等而進，不中道而止。以我之智力，窮道之旨歸。壹志凝神，精進不已，層累曲折，胥致其極。雖高遠難至之境，莫非眼前中庸之境，是在操心。
意
意者，吾心之意思也。心之所發謂之意。其一念之發，如作文寫字下筆帶意之意。意於何見，於手見之。此言意之發於外也。意發於心，傳於手，極有意致，極有神情。心之所發者正，則手之所形者亦正；心之所發者偏，則手之所形者亦偏。如人平心靜氣，則手法、身法自然端正；如人或急切慌張，或怠慢舒緩，則手之所形莫不側倚，必也躁釋。矜平而後官骸所形自然中規中距，實理貫注於其間，自無冗雜間架。即有時身法偏斜，是亦中正之偏，偏中有正，具有真意。有真意，其一片纏綿意致，非同生硬挺霸流於硬派。此其意一則由理而發，一則由氣而練。若硬手純是練氣，氣練成亦能打死人。但較之於理，究竟低耳。故吾之意可知，而彼之意可想。學者所當留心體會，以審其意之所發。
志
心之所之謂之志。凡人貴立志，不立志則一事辦不成，終身居人下矣。如能立志，則所有條理，自始至終，層層折折，悉究底蘊。不敢懈惰，由勉然以造於渾然，所謂有志者事竟成。不然者敗矣。人顧可不立志哉。
恆
天地之道，一恆而已。惟其恆也，日月得天而能久照；四時變化而能久成；聖人久於其道而天下化成，何況一藝。苟獨殷殷勤勤，始終無懈，何至苗而不秀，秀而不實乎。書曰：學貴有恆。孔子曰：人而無恆，不可以作巫醫。可見人之用功，惟恆最貴。志為功之始基，恆為功之究竟。能恆則成，不恆則敗。志恆二字，乃作事之要決，學者不可不知，尤當猛醒。嘗見人之用功，或作或輟，不植將落，反怨師不教人。抑何不返躬自問，其功何如哉。
著
自古聖人有文事者，必有武備。但文事皆有成書，經史子集無所不備，則略而不言。自黃帝堯舜，以至唐、宋、元、明總戎機者，雖各著有兵書，然不過步法止齊耳，至打拳皆未之及。拳之一藝，不知始自何時，俱未見有成書。歷唐、宋、元、明、大清，即間有書。亦不過畫圖已耳，皆未詳言其理，以示階級可升。且當習此藝者，往往失之於硬，蓋由尚血氣，不尚義理。義理不明，勢不至，留於放僻邪侈而不止。我陳氏自山西遷溫，帶有此藝。雖傳有譜，亦第圖畫，義理亦未之及。愚無學識，工夫極淺，不敢妄議注譜。但為引蒙，不得不聊舉大意，以示學者。下工 夫每一著必思手從何處起，何處過，至何處止，外面是何形象，裡邊是何勁氣， 要從心坎中細細過去。此著之下，與下著之上，夾縫中如何承上，如何起下，必使血脈貫通，不至上下兩著，看成兩橛。始而一著，自成一著，繼而一氣貫通，千百著如一著矣。如懶插衣，右手從左腋前起端，手背朝上，手指從下斜行而上，先繞一小圈，中間手從神庭前過去，徐徐落下。胳膊只許展九分，手與肩平停止，手背似朝上微向前合。其手自始至終行走，大勢為弓彎之意。上面如此執行，底下右足亦照此意與手一齊執行。手行到地頭，然後足趾亦放得穩當。手中內勁由心發起，過右乳，越中府，逾青靈穴，衝少海，經靈道，渡列缺，至中衝、少衝、少商諸穴止。足是先落僕參，過湧泉，至大敦、隱白諸穴上。且其內勁必由於骨之中，以充於肌膚之上，運至五指上，而後止。頂勁提起，腰勁捺下，長強以下翻起來，襠勁落下，右手與左手合住，膝與襠、與胸、與小腹諸處無不合住。合也者，神氣積聚而不使之散漫，非徒以空架間著，苟且了事。惟恭敬將事， 則神氣處處皆到，方不蹈空。下著單鞭，大概與此著同。大凡手動為陽，手靜為陰；背則為陽胸則為陰。亦有陰中之陽，陽中之陰。某手當令，某手為陽。某手不當令，某手為陰。亦有一著也，先陽而後陰；一手也，外陰而內陽。一陰一陽，要必以中峰勁運之。中峰者，不偏不倚，即吾心之中氣，所謂浩然之氣也。理宰於中，而氣行於外是也。濁氣下降，合住襠勁。下盤穩當，上盤亦靈動。千言萬語，難形其妙。當場一演，人人可見可曉。落於紙筆，皆成糟粕。 形於手足，亦成跡象。而更非跡象，無以顯精神。猶之非糟粕無以寫義理。是在善學者孟子曰：能與人規矩，不能使人巧。其斯之謂歟。
理
理者，天地之節文，人事之儀則也，順其性之自然，行其事之當然，合乎人心之同然，而究乎天理之所以然。一開一合絕無勉然，一動一靜恰合天然。此即吾道之粹然。
氣
何謂氣，即天行健，一個“行”字，天體至健而所以行。此健者，氣也。不滯不息，不乖不離，不偏不倚，即是中氣。加以直養無害工夫，即是乾坤之正氣。 亦即孟子所謂浩然之氣。一拂氣之自然，參以橫氣則生硬。橫中勢難圓轉自如，一遇靈敏手段，自覺束手無策。欲進不能，欲退不敢，但聽他人發落而已，鈍何如也。所以，不敢徒恃血氣，而並參之以橫氣。
附中氣辨
中氣者，中是中，氣是氣。中是不偏不倚，無過不及之名。以理言氣，是天以陰陽五行之氣化生萬物。有是形即有是氣，是人所秉受於天本來之元氣也。氣不離乎理，理不離乎氣。氣非理無以立，理非氣無以行。氣與理兩相需者也。理有其偏，氣亦有其偏。理之偏，私以參焉；氣之偏，橫以行焉。惟兩得其中，合而言之曰 中氣。
竊謂不可以言語形容者，中氣耳。中氣即孟子所謂浩然之氣，即易所謂保合太和之元氣也。氣不離乎理，言氣而理自在其中。打拳以運氣為主，然其中自有理以宰之。理之得中者，更不易言。故但以氣之附麗於形者，大略言之。氣之在體，無不充周，而其統率在心。心氣一發，能先聽命者，腎中之志。心機一動，志則順其心之所向，而五官百骸皆隨之而往焉。且各有各體之精，而隨各體所往之地位而止也，此是一齊俱到，有分先後，有不分先後。所謂小德川流，大德敦化，道並行而不悖也。如單鞭一勢，起初心欲先合，兩手即用倒轉精合住，左足即收到右足邊，而與右足合住；心欲展開，左手即用順轉精，右手即用倒轉精，兩大腿用精，左則順，右則倒，頂精即領胸，即含住腰精，即下襠開足之後，有心無心之間，說合，上下一齊合住。且官體之精，各隨各經絡執行，無纖悉之或差。心即大體，官骸即小體。德即大體、小體中，當然之理也。心機一動，百骸聽命。非所謂小德川流，大德敦化，道並行而不悖乎？此所謂中氣流行，一氣貫通者，如此。
中氣與浩然之氣、血氣辯
中氣與浩然之氣稍異；與血氣大不相同。中氣者，太和之元氣。即中庸所謂：不偏不倚而平常之理，宰乎不剛不柔、至當卻好之正氣。能用此氣以行於手（言手，而全體皆在其中），天下未有窮之者。如或有人窮之，非功夫未到十分火候，即涉於偏倚不中故也。涉於偏倚，非人能窮我，我自窮之也。此氣之貴得乎中。名之曰中氣，非氣之行於官骸之中之謂也（官骸之中，是當中之中。中氣之中，是不偏不倚，無過不及之理，宰乎剛柔得中之正氣元氣）。浩然之氣者，大約涉於剛一邊多。觀於孔子、孟子之氣象可知。孔子言語 極和平，孟子氣象就帶廉隅。即其自謂，亦曰至大至剛。吾故曰涉於剛一邊居多。然要亦是秉受之元氣，特稍涉於嚴厲。謂之為元氣則可，謂之為太和元氣似少遜耳。此所以與中氣略有不同處。耍拳者能以浩然之氣行之，技亦過乎大半矣。再加涵養功夫，則幾乎中氣矣。至於血氣，乃血脈中流通之氣，即拳家所謂橫氣也。全仗年輕，力氣勇猛，而以不情不理凌壓敵人，失敗者多，即間獲勝，力氣過大偶然勝之。一遇行手，氣雖大而亦敗。苟能稍遵規矩（謂打拳成法），亦能打人。但能屈敵人之身而不能服敵人之心。至於中氣，能令敵人進不敢進，退不敢退，渾身無力，極 其危難。足下如在圓石上站著不敢亂動，幾乎足不動即欲跌倒，此時雖不打敵，敵自心服。以上所辯，未知是否。以俟高明者指正。
情
理與氣發於外者為情。人之交接往來則曰人情；文之抑揚頓挫則曰文情。打拳之慾抑先揚，欲揚先抑，其間天機活潑，極有情致。拳無情致，如木偶人一般，死蛇塌地，有何景緻。又安能見其生龍活虎，令觀者眼欲快睹，口中樂道，心中願學？此拳之不可無情致也。至於與人交手，斷不可看人情。一看人情，則人以無情加我矣。烏乎可。
景
一片神行之謂景。其開合收放，委婉曲折，種種如畫，是之謂景。景不離情，猶情之不離乎理，相連故也。心無妙趣，打拳亦打不出好景緻。問何以打出景緻，始則遵乎規矩，繼則化乎規矩，終則神乎規矩。在我打得天花亂墜，在人自然拍案驚奇。裡面有情，外面有景，直如天朗氣清，惠風和暢，陽春煙景，大塊文章， 處處則柳軃花嬌，著著則山明水秀。遊人觸目興懷，詩家心怡神暢，真好景緻。 拳景至此，可以觀矣。
神
神者，精氣發生於外，而無難澀之弊之靈氣也。天地間無論何物，精神足， 則神情自足。在人雖存乎官骸之中，實溢乎官骸之外。大約心、手、眼俱到則有神， 無神則死煞不活，不足動人。神之在人，不止於眼，而要於眼則易見。故打拳之時，眼不可邪視，必隨手往還。如打懶擦衣，眼隨右手中指而行，懶擦衣手到頭，眼亦到頭，注於中指角上，不可他視。眼注於此，則滿身精神皆注於此。如此則懶擦衣全著俱有精神，神聚故也。打單鞭，眼注左手發端處，隨住左手徐徐而行，至單鞭打完，眼即注於中指角上，不可妄動。打披身錘，眼注於後腳尖。打肘底看拳及小擒拿，眼注於肘底拳上。打斜行拗步，右手在前，眼著於右手。打抱頭推山，兩手雖俱在前，而以右手為主，眼雖並注，而注於右手居多。打指襠錘，眼注於下。打下步跨虎，眼注於上。打演手錘，眼注於前，打回首錘，眼注於後。大抵上下四旁，某處當令，則眼神注於某處，此是大規矩。亦有神注於此，而意反在於彼者。此正所謂大將軍八面威風，必眼光四射，而後威風八面，處處有神也。打拳之道，本無此勢，而創成此勢，此即自無而有，何其神也，而況神乎 其神，何莫非太極陰陽之所發而運者乎。拳至此，已入室矣。動靜緩急，運轉 隨心，何患滯澀而無神情乎。
化
化也者，化乎規矩也。化之境有二：有造化，有神化。造言其始，化言其終。神化者，夫子七十，從心所欲不逾矩是也。打拳熟而又熟，無形跡可擬， 如神龍變化，捉摸不住，隨意舉動，自成法度，莫可測度。技至此，真神品矣。太極之理，發於無端，成於無跡，無始無終，活盤托出。噫，觀止矣！拳雖小道，所謂即小以見大者，蓋以此拳豈易言哉。