見性即見佛｜法師開示

開示什麼意思

大家好，阿彌陀佛！我們又在空中道場中見面了。

有人問了一個問題：“明心見性，見性成佛。”是什麼意思？

“明”就是明白、明瞭的意思；“心”就是真心，也就真心理體，就是禪宗所講的涅槃妙心；“見性”的“見”不是眼睛見，而是心眼見；“性”就是本性、佛性，也就是人人都有的本性。所以“明心見性，見性成佛”，就是明瞭本心、心體，然後見到本性，這樣就成佛。

為什麼？因為諸佛就是悟入本心，證入本性，見到本性而成佛的；眾生就是不明本心，不見本性，所以迷惑顛倒、輪迴生死。

黃檗禪師說到：“上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。”“但如今識取自心，見自本性，更莫別求。”如果要成佛，就是要見此心體，見此本心，也就是見這個本性，這樣就能成佛，不需要向外去求了。

六祖大師也說，眾生都有佛性，但是這個佛性“了無一物”，因為佛性是無相的，它沒有形狀，沒有相貌，是了無一物，沒有相狀可得。所以說“見佛性”是無所見的，“知佛性”也是無一物可知的，無一物可見，無一物可知，這才是真正的正見、正知。

佛性，不是青、黃、赤、白等顏色，它也不是某種相狀。所以真正地知見本性，是了無一物可知，知道無相，見到無相，才是真正的正知、正見，也就是佛知、佛見。

諸佛如來出世一大事因緣，就是為了讓眾生悟入佛的知見。佛的知見是什麼？無一物可知，無一物可見。所以釋迦牟尼佛說法四十九年，無法可說，“若說如來有所說法，即為謗佛。”因為本性本來如此，沒有生死，非關涅槃。

但是眾生因為無明，所以就妄有生死，所以就需要涅槃。就有如空中之花，金花亂冒事實上是錯覺，真正的本性沒有空中金花，也不需要滅掉空中的金花。妄有空中金花就是生死，金花滅掉就是涅槃，事實上就是多餘，因為真如本性本來就是，一切功德圓滿。

所以“明心見性，見性成佛”，事實上本來就是佛，所謂“見性成佛”，就是迴歸本來是佛，因為一切本來具足，一切本來圓滿，三身四智本來圓滿。

所以，“見性”就是見到本來如此、清淨圓滿、三身四智具足的本性，就是見到法身、報身、化身具足，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智本來具足，本來清淨解脫，本來涅槃無有一絲過失的佛性。當這個佛性顯現的時候，還需要幹什麼嗎？不需要了！

所以達摩祖師說，如果要見佛，就要見性。為什麼？“性即是佛”，本心就是佛，所以見性就見佛。自性佛圓滿呈現，就像十五的月亮圓滿的呈現，光輝清淨圓滿，這時候不是佛是什麼？還需要做什麼？不需要做了，所以這叫“明心見性，見性成佛。”

你說，眾生不也有心嗎？本來是佛，我知道了，我怎麼不能夠現出佛的智慧、神通來？

因為眾生雖然有佛性，心體也是一樣清淨，功德圓滿，可是眾生老是在妄心上用，在生滅心上用。

所以在《三時繫念》裡說：心有多種，一種是肉團心；一種是攀緣思慮心，也是緣慮心；還有一種是靈知心。這裡的明心見性的“心”，指的是心體的靈知心，不是肉團心，也非攀緣思慮的妄想執著心。

我們有真如心，可我們不是執著肉體，就是執著這個攀緣思慮的妄想，老是在這上面用，怎麼會成佛？怎麼能顯現出佛的功德來？所以即使佛性本來具足，也顯現不出來，而是亂顯現，亂顯現就妄用。所以要返回來，放下身心的生滅的執著，然後看見本性。當悟入本性再啟用，那就是妙用了，就不是妄想顛倒了。

阿彌陀佛！