孟子養氣說：持志而養氣，遺現實而獨立

梁濤檢討了馬王堆漢墓帛書《五行》經文中“仁氣”、“義氣”、“禮氣”的概念，認為這是對古代氣論思想的一大發展，為孟子浩然之氣充實了理論基礎和說明。完成於孟子後學的《五行》說文，明確肯定仁義禮等均是一種氣，這些氣發動於心，貫穿於身，心——身、大體——小體統一為有機的整體。進言之，內心德氣的修養，是以德氣來制約血氣和清氣，才能打破心、身的對立與二分。所以在孟子一派，其所謂“氣”實際包括複雜的含義，它不僅指血氣、清氣，同時還指德氣。這一邏輯理路不僅繼承了孔子“三戒”思想，以志帥氣的觀念，同時進一步提出“持其志”和“養浩然之氣”兩方面的修養方法，以理智之氣來剋制血氣。

晁福林圍繞浩然之氣的命題，區分了北宮黝孟賁是悍然不顧之勇，孟施捨是銳意求勝之勇，曾子是為正義無敵之勇。這種合乎儒家道德標準的理性的思考，正是孟子浩然之氣說的根源所在。作者還將“直養”與孟子的“四端”聯絡起來，並指出“直養”就是徑直涵養其“四端”，讓其擴而充之以達到充塞天地之間的地步。孟子和道家的區別在於他們對心和氣在人體的定位不同。雖然孟子接受“氣，體之充也”，人體充滿著氣的觀點，關於氣和心的關係，他還是堅持古典的“心”義的，心是人體的最高主宰。

最值得重視的是徐復觀關於養氣說的闡述。首先徐復觀從認識論上指出，從知到能尚須一躍。所謂“躍”，是要把一部分的知性活動的結果融入進全部的生命之中，使所認知者不僅以知識而出現，而系以知、情、意等的整個生命力而出現；對被認知者，不是處於旁觀的地位，而系處於有責任的擔當者的地位。公孫丑向孟子所問的，即是孟子到底經過了由知到能的一躍沒有？而這一章主要的意義也便是指出，作為中國傳統文化最大特色的由知識走向人格修養，由人格修養以擔當天下國家責任之路。其中所談的道與義，固然是人自身的東西，但當我們對人自身的東西，只求作一瞭解時，依然是把它反射在客觀的位置上而加以認取，此時所得的依然是知識的性格。此知識性的道與義要成為行為性的道與義，須需要透過人格修養功夫的一躍。

生理的綜合作用而形成的一種力量，所以“氣”又解釋為“力”。因此，一般說北宮黝等是血氣之勇，即是把由生理所發生的原始的反抗性上升到自己的意志；自己的意志即順著原始的反抗性而加以堅持、充實，不使其發生躲閃逃避等其他的轉換反應。他們的活動中不是沒有意志乃至若干理智在裡面發生作用，而只是缺乏良心（道德理性）的自覺，所以他們的意志理智是順著生理的反應引起，引起以後又落到生理反應中去。不能發生由良心自覺而來的對生理反應的反省作用，因而不能節制生理反應，主宰生理反應。

曾子則是在此一連串過程中，多出一層良心的自覺、反省及其主宰性。良心一旦獲得了主宰性，則生理反應同時即上升而成為良心的判斷、行動，所以一般稱之為義理之勇。以生理反應為主的“勇”，只獲得個人生理作用的支援，外不能通於社會，得到他人精神力量的鼓勵，內也經不起自己良心的經驗；而每一人都會有良心，都會有良心的閃光。由良心所主宰的“勇”，個人的心常與萬人的心相通，所以常有看不見的無限的社會支援力量，並且自己越反省而越會堅強，所以曾子稱這是大勇。

大勇的形象即是浩然之氣。直接的講，孟子的“不動心”即是來自這種大勇。至如何達到此種大勇，須一段切實修養功夫。根據徐復觀的觀點，告子之所以如此是與他的“義外”說有關。“義”是對事情應當或不應當的判斷，及由此判斷而引發的行為。孟子的“義內”說，是出於吾人之內心，不但判斷標準為吾心所固有，否則不會作此判斷，並且以為吾心既有此判斷，即系吾心有此要求。人之行義，乃所以滿足吾心之要求，而為吾心之所不容自己。告子之意，則以為應當不應當，只是從客觀事物關係中之較量比擬而出。並且他似乎並不由此而求建立一客觀之義，而只是認為一般人所謂“義”者，與自己生命毫不相干，所以他便可以不得於言，勿求於心，由此而把自己從社會隔離起來，不受社會的影響。這與莊子“知止於其所不知，至矣”的態度甚為相合。告子生之謂性的觀念，也與莊子的性論非常相近。孟莊同時而未嘗相聞，告子或亦是莊子之徒。

乘載良心的生理作用（氣），事實上會有厚薄之殊，因而表現為乘載的大小。此種乘載力量的大小，自然會影響到良心實現的程度。尤其是會影響到良心向外實現的過程，亦即系從記憶體世界中所沒有的阻抗力量，可以給記憶體世界以反撥而使其發生動搖，此即公孫丑所問的動心。若將不動心的工夫做一比較，則勇士們是養氣而不持志，因此其養氣只是生理上的鍛鍊，而不是集義。告子則持志而不養氣，其持志又不肯知言，所以他所持的只是守住一點靈明，而將自己沉浸在這點靈明中，遺世而獨立，遺現實而獨立。孟子則持志養氣合二為一，他是在擔當現實、實現理想中的不動心。

孟子的養氣，便不能僅像攝生家的調節身體一樣，而系進一步將志與氣融合為一。這種合而為一，乃是由志的主宰性所給予氣的塑造力（養），使氣象志那裡昇華，使氣與道義不分，因而也具備了道義的普遍性、無限性。而此種普遍性無限性，不復是以觀念的形態存在，而是表現為具體的人格、生命。這即是孟子所說的“浩然之氣”。浩然之氣是由集義所塑造出來的。集義是行的工夫，是積累著行的工夫。道義是原始生命中的一點種子，浩然之氣是此種子向生理中生根擴大，最後與生理合而為一的生理上的昇華。此種子若只當作抽象的觀念去加以把握，則不論如何加以思辨推理構造，乃至堂皇壯麗的東西，但它依然只是人的知性向外漂出去一縷活動，與人的全部生命並不相關，因而它並不能給予生命以絲毫影響。要使道義的種子，在生理的生命中生根擴大，只有把種子透出而成為行的工夫才能做到。西方的哲學家是以知識系統來表現，而中國的儒家則是以人格來表現，以生活行為來表現。