印光法師：流通《了凡四訓》序——人人可以做聖賢
成就聖賢道路，唯有“誠”和“明”這兩方面。
聖人與愚狂人的分別，在於一念心。聖人失去正知正覺就成為狂妄的人，狂妄的人克服妄念就能作聖人。我們嚴持操守便得聖賢之道；如果失去操守、放縱慾望就得不到了；好比逆水行舟，不進則退。因此有志修聖賢之道的人不可不勉勵操持，不可稍萌生放縱任意的心。
要知道“誠”這個字，是聖人和凡夫共同具備的真心；“明”這個字，是我們存心養性、不斷反省觀察，從凡夫到達聖賢的公認準則。然而我們身為凡夫，在日常生活中，面對萬緣境界現前，一不覺察清楚，內心難免倏爾生起種種違背自性的情緒痴煩及邪念妄想等。這種無明妄想既然生起來，那麼真心就被禁錮遮蓋了，而後凡所作所為都失去其中正的道理。如果不切實下一番苦功夫，剋制慾望，將妄念徹底清除乾淨，就會使自己的情操志向越來越下劣，不知道會墮落到什麼程度。我們白白擁有超凡入聖的真心，卻永遠沉淪在愚痴下劣人的行列裡，怎麼能不悲哀呢？
然而成聖成賢不難，關鍵在於自己要恢復顯明真心本性。
而想要恢復自己光明的真心本性，就必須從格物致知下手。假設人的物慾不能極力格除，那麼我們本有的真實智慧，決定難以徹底顯現出來。
想要讓真知顯現，應當在日常生活中常起覺照，不使一切違背情理的妄想，稍微在心中萌發。常使這顆心虛明洞徹，如鏡當臺，隨境映現，只映照當前境界，不隨境界而轉。美醜是外境的事，和我有什麼關係呢？境界沒來時就不去預想。境界若消失也不留戀。
如果心中有違背理智的情想萌動，就應當嚴厲加以攻伐和對治，將妄想剿除乾淨。好像和賊軍對壘，不但不能使它侵犯我的封疆，還必須斬其將、拔其旗，剿滅一切匪黨。這種制軍的方法必須嚴格自治，不要懈怠疏忽。剋制自己的私慾，使自己的行為端正，內心恭敬虔誠。所用的武器必須用顏回的四勿、曾子的三省、蘧伯玉的寡過知非。再加上戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰的慎獨功夫，與匪黨相對陣，那麼就會使軍威遠振，令賊黨寒心，懼怕遭到滅種的極刑殺戮，希望普遍蒙沾安撫的洪恩，於是就會相率投降，歸順至化，盡力洗心革面，修正自己的德行。這樣就可以將領不用出門戶，士兵無須血沾兵刃，全體寇仇都會成為赤子，即便是叛逆人也可轉化成良民。上行下效，整個國土都清淨寧靜，不動干戈而坐致太平了。
就像上邊所說的，就會因為格物而致知，由致知而克明明德。意識是能夠格去私慾和抵制外物的誘惑，而後知曉德行至道，由知曉德行至道，來恢復我們本具的真心，照耀天地的本能。至誠與明智一致就會轉凡成聖。如果因為自己根器陋劣，這樣做還不能收到效果，應當效仿趙閱道，白天所有的行為，夜間必然焚香稟告上天，不敢稟告的事情就不敢去做；像袁了凡那樣，諸惡莫作，眾善奉行，命自我立，福自己求，使造物主不能獨自擅行他的權力。受持《功過格》，凡舉心動念及所言所行，善惡大小全部記下來，希望善日漸增加而惡日漸減少。開始的時候則善惡參雜，久而久之就會只有善沒有惡了。所以袁了凡就能轉無福為有福，轉不壽為長壽，轉無子孫為多子孫，現生光榮地加入聖賢人的行列，死後高登極樂世界的九品蓮。他的行為、言語都被世人效法遵行。他們既然都是大丈夫，我們也是啊，我們怎麼可以自己看不起自己而自甘墮落呢？
有人問：“格物”，是指窮盡天下事物的道理；“致知”，是開拓自己的知識面，達到對於一切事物都認識明瞭。怎麼把“物”解釋為人慾，把“知”解釋為真知，把“格、致”解釋為克除人慾、顯現真知呢？
回答說：誠和明德都是從自己心的本體上說。誠是指純真無妄，明德指離念靈知。用來表詮的名字雖然有兩種，所表詮的本體本是唯一無二的。（也就是，誠和明德都是表詮自心本體的德相，都屬於性德。）致知、誠意、正心當中的“知”、“意”、“心”這三個，是從自心的體和用而說。
比如“格除物慾而顯現真知”，既說到自心的本體，也說到從本覺中發起的始覺作用，這就是從用上說。其次，由顯現真知而出現隨時隨處誠意正心，也是有體、有用。行為上無不誠、無不正，就是用。
雖然分開說到了知、意、心三個，但這不是像東山、西山、南山那樣不同的三個體，而是三法一體，所以叫“即三而一”。
格、致、誠、正、明這五項，都是從閒邪存誠、返妄歸真上說的。
“閒邪存誠”，就是防護遮止心中的邪念，使自心不被煩惱控制，而保持真誠。“返妄歸真”：原先背覺合塵，背離了本覺而合在六塵裡，不斷地分別、執著，迷失在裡面了；現在背塵合覺，不合在六塵中，從妄念、妄執中返回過來，迴歸到本有的真如覺性。
這裡檢點省察的造詣功夫，以明為總綱，以格物、致知、誠意、正心為總綱上分出的細目。返妄歸真的路，唯一在自己心上修，而不在其他地方修，所以要時時檢點自心、省察自心，讓內心不被物慾所佔據，不被邪念所左右。
如果以一個字來點出總綱，就是“明”，就是覺照。這個“明”作動詞解，要求時時不離覺照、不離省察，這就是根本了！一旦忘失覺照，跟著妄念煩惱轉，那就意不誠、心不正了。
所以“明”是總綱，“覺照”是根本。這個總綱展開來，就有四條細目——格物、致知、誠意、正心。也就是，格除心中的物慾、格除虛妄的妄想執著，來顯現本有的真知。而顯現了真知，就使得一切言語、行動都無不誠意正心。
修身、正心、誠意、致知都是一個目的，就是要“明明德”。
如果自心本有的真知被私慾矇蔽（比如被貪慾矇蔽、被嗔恚矇蔽、被我慢矇蔽等等），這樣真知被矇蔽了，就成了偏邪不正的惡知，也就意不誠、心不正了。（比如愛自己的孩子，哪怕孩子再壞，也不見到他壞，這就是以溺愛的私慾障蔽了本有的真知，成了偏邪不正的惡知。）
如果能把自己心中的私慾逐漸地格除，那就“慧風掃蕩障雲盡，心月孤圓朗中天”了。本來圓月高懸在天空中，由於烏雲遮蔽而顯不出光明，“烏雲”就是念念不斷的妄想、執著，如果能把妄想、執著掃蕩乾淨，本有的真心就朗然現前了。
這就是聖人開示人“從泛至切、從疏至親”的決定次序。按這樣歸在最切近的自心上來返妄歸真、返迷為覺，最終就去除了妄執、消盡了客塵而返本歸源，也就顯發本具的明德覺性了。
如果只有窮盡天下事物的道理，使得心對於這一切都瞭解，才能達到誠意的話，那只有博覽群書、遍遊天下、見識廣博的人才能做到誠意正心，而彰明自己的明德！而沒有博覽群書、遍遊天下，知識不是那麼廣博，縱然有純厚的天姿（有宿世栽培過來的深厚善根），也都在誠意、正心上絲毫無份，何況更下等的人呢！有這種道理嗎？
聖賢之學，本來人人可以實證。道理非常明白，就是因為人人本有真知、本有佛性，只要在自心上切實地格除物慾，就都能顯現真知、證得本性。
所以，
“格物致知”，要解釋成格除自己內心裡的妄想執著，把物慾格除乾淨了，本有的真知就自然顯發，這就是內修內證之路！
然而，一切不能深入窮達理性的人以及無知無識的人，如果聽到理性，多數都高推聖境，說：“那是聖人份上的事，我是凡夫，做不到！”因此就不肯奮發努力，遵照去做。那怎麼辦呢？就要從因果上下手。如果告訴他三世因果的道理，告訴他身、口、意上這樣的行為是善行、那樣的行為是惡行，由善行得到哪些樂果，由惡行得到哪些苦果。透過講述種種善惡報應的例項，他就一定會畏懼惡果而斷除惡因，修持善因而希求善果。
這就是以引發因果正見做為前導，觸動他的心自覺、主動地斷惡修善。既然善惡業唯一在自己的身、口、意上發生，這上面任何一舉一動都是業、都有果報，也就自然會認真地防護身口、洗心滌慮。
即使在暗室屋漏之中（就是在沒有人見到、知道的地方），仍然不敢放肆亂來，常常如同面對神、天一樣，不敢稍微動一點邪惡念頭來自召罪報。這樣，就以畏懼因果的心，而使自己做到誠意、正心了。
這就是大覺世尊普遍使得一切上中下根的人，都能達到致知、誠意、正心、修身的大法。
對於因果的教法，狂者怕受到拘束，認為兢兢業業地斷惡修善是著在事相上面。而愚者 怕自己迷信，認為事情渺茫，誰也沒見到前生後世、因果報應。除了狂者和愚者這兩種人，有誰不信受因果呢？
所以徹悟禪師說：“
善談心性的話，必定不棄離因果。
”因果就是心性隨緣變現的事相表現。真正懂得“心性不變而隨緣”的妙用，就不會棄離因果了。所謂的不變隨緣，就是指：雖然從心性本體上說，沒有絲毫增減、生滅的變異，但是從隨迷染因緣、悟淨因緣來說，就有隨不同的因緣顯現不同的果報。所以善談心性的人決定不會棄離因果。
反過來，深信因果的人，終究會大明心性！
這是勢所必然的道理。也就是遵循緣起的正道逐漸地深進，首先了解粗分的業感緣起，深信行善必定得樂、造惡決定感苦，就能斷惡行善，出離惡道、得生善道。其次瞭解細分的十二緣起，深信以我執起惑造業，決定輪轉生死；去我執止息惑業，決定證入涅槃，由此就能勤修戒定慧，息滅貪嗔痴，而超出輪迴。進一步瞭解到把心變現的一切法執為實有，就造成虛妄的客塵顯現；而寂滅這一切實執，就能還歸本性。這樣隨順修習，就終究會徹悟自性。
要知道，從凡夫地乃至圓滿證得佛果之間，都不出於因果之外。那些不信因果的人，都是自己捨棄善因、善果，而常造惡因、常受惡果。
雖然不信因果，但自己起心動念、言語行為，和身心上現起的種種感受，無不落在因果當中；並不會因為不信因果，就讓因果律失效而不起作用。
反而以不信因果的愚昧，出現捨棄善因善果、常造惡因，這樣極其密集、持續、嚴重地增長惡業，再以惡業力牽制，就導致無數劫輪轉在惡道中無法超出。這就是以“業果愚”造惡的作用，長劫輪轉六道的極可怕的現象。真是讓人感到悲哀啊！
聖賢千言萬語苦口叮嚀，無非要人反省自己、剋制自己內心的妄念，使自心本具的明德不至於被人慾埋沒，而能親自得到安樂、自在的受用。
可惜人都由於對因果愚昧，自以為是，每每放縱自己的煩惱、習性而不加管束。縱然畢生讀聖賢書，也只是學文字知識而已，並沒有以希聖希賢為事，沒有尊照聖人的教導切實地修行。因此成了當面錯過！
了凡先生教導孩子的這四篇家訓，不論文字或義理都非常順暢，能夠開闊見識，使人瞭解怎麼做人，怎麼在自身上改過遷善，來自求多福、來轉變命運！讀了之後，自然有歡欣鼓舞、見賢思齊、急欲取法的趨勢。確實是一篇有益世間的良言。
永嘉周群錚居士見到《了凡四訓》，感動佩服到極點！請上海商務印書館鑄好鉛板，把這篇四訓公開傳播給一切志同道合的人。又印送若干本廣結法緣，請我作序。為此我就摘取聖賢克己復禮、閒邪存誠的大意，來盡到自己的責任。
原文
聖賢之道，唯誠與明。聖狂之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖，其操縱得失之象，喻如逆水行舟，不進則退，不可不勉力操持，而稍生縱任也。
須知誠之一字，乃聖凡同具，一如不二之真心。明之一字，乃存養省察，從凡至聖之達道。然在凡夫地，日用之間，萬境交集，一不覺察，難免種種違理情想，瞥爾而生。此想既生，則真心遂受錮蔽，而凡所作為，鹹失其中正矣。若不加一番切實工夫，克除淨盡，則愈趨愈下，莫知底極。徒具作聖之心，永淪下愚之隊。可不哀哉！
然作聖不難，在自明其明德。欲明其明德，須從格物致知下手。倘人慾之物，不能極力格除，則本有真知，決難徹底顯現。
欲令真知顯現，當於日用云為，常起覺照，不使一切違理情想，暫萌於心。常使其心，虛明洞徹，如鏡當臺，隨境映現，但照前境，不隨境轉。妍媸自彼，於我何干？來不預計，去不留戀。
若或違理情想，稍有萌動，即當嚴以攻治，剿除令盡。如與賊軍對敵，不但不使侵我封疆，尚須斬將搴旗，剿滅餘黨。其制軍之法，必須嚴以自治，毋怠毋忽。克己復禮，主敬存誠，其器仗須用顏子之四勿，曾子之三省，蘧伯玉之寡過知非。加以戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，與之相對，則軍威遠振，賊黨寒心。懼罹滅種之極戮，冀沾安撫之洪恩。從茲相率投降，歸順至化，盡革先心，聿修後德。將不出戶，兵不血刃，舉寇仇皆為赤子，即叛逆悉作良民。上行下效，率土清寧，不動干戈，坐致太平矣。
如上所說，則由格物而致知，由致知而克明明德，誠明一致，即凡成聖矣。其或根器陋劣，未能收效，當效趙閱道日之所為，夜必焚香告帝，不敢告者，即不敢為。袁了凡諸惡莫作，眾善奉行，命自我立，福自我求，俾造物不能獨擅其權。受持功過格，凡舉心動念，及所言所行，善惡纖悉皆記，以期善日增而惡日減。初則善惡參雜，久則唯善無惡。故能轉無福為有福，轉不壽為長壽，轉無子孫為多子孫。現生優入聖賢之域，報盡高登極樂之鄉。行為世則，言為世法。彼既丈夫我亦爾，何可自輕而退屈？
或問：格物，乃窮盡天下事物之理。致知，乃推極吾之知識，必使一一曉了也。何得以人慾為物，真知為知，克治顯現為格致乎？
答曰：誠與明德，皆約自心之本體而言。名雖有二，體本唯一也。知與意心，兼約自心之體用而言。實則即三而一也。格致誠正明，（此指明明德之明與誠明之明），五者皆約閒邪存誠、返妄歸真而言。其檢點省察造詣工夫，明為總綱，格致誠正乃別目耳。修身正心誠意致知，皆所以明明德也。倘自心本有之真知為物慾所蔽，則意不誠而心不正矣。若能格而除之，則是慧風掃蕩障雲盡，心月孤圓朗中天矣。此聖人示人從泛至切，從疏至親之決定次序也。若窮盡天下事物之理，俾吾心知識悉皆明瞭，方能誠意者，則唯博覽群書遍遊天下之人，方能誠意正心以明其明德，未能博覽閱歷者，縱有純厚天姿，於誠意正心，皆無其分，況其下焉哉。有是理乎。
然一切不深窮理之士與無知無識之人，若聞理性，多皆高推聖境，自處凡愚，不肯奮發勉勵，遵循從事。若告以過去現在未來三世因果，或善或惡，各有其報，則必畏惡果而斷惡因，修善因而冀善果。善惡不出身口意三，既知因果，自可防護身口，洗心滌慮。雖在暗室屋漏之中，常如面對帝天，不敢稍萌匪鄙之心，以自幹罪戾也已。此大覺世尊普令一切上中下根，致知誠意正心修身之大法也。
然狂者畏其拘束，謂為著相，愚者防已愧怍，謂為渺茫。除此二種人，有誰不信受？故夢東雲：善談心性者，必不棄離於因果，而深信因果者，終必大明夫心性。此理勢所必然也。須知從凡夫地乃至圓證佛果，悉不出因果之外。有不信因果者，皆自棄其善因善果，而常造惡因，常受惡果，經塵點劫，輪轉惡道，末由出離之流也。哀哉！
聖賢千言萬語，無非欲人反省克念，俾吾心本具之明德，不致埋沒，親得受用耳。但人由不知因果，每每肆意縱情，縱畢生讀之，亦只學其詞章，不以希聖希賢為事，因茲當面錯過。袁了凡先生訓子四篇，文理俱暢，豁人心目，讀之自有欣欣向榮，極欲取法之勢，洵淑世良謨也。永嘉周群錚居士，感佩之極。祈上海商務印書館鑄鉛為板，以公同志，又印送若干，以結法緣。祈予為序。因撮取聖賢克己復禮閒邪存誠之意，以塞其責雲。
