孟子認為只有保證百姓利益，他們才能更好地安居樂業為統治者服務

孟子認為，必須重視老百姓的利益，反對以暴力手段管理國家。推行王道政治需要一定的物質基礎，而有恆產，因有恆心。無恆產，因無恆心。恆產即為固定的土地，恆心即為一定的道德觀與行為準則，老百姓有了恆產，才會有恆心，有了恆產，才不會造反，為統治者效力，這樣社會才能夠安定，所以有沒有恆產是社會安定的前提。只有給人民一定數量的土地，保證他們有必不可少的生產資料，過上穩定的生活。

作為一個民君，都會給人民一定的恆產，在當時來說是擁有一定的土地，讓他們上足以養父母，下足以養妻子，豐年有飯吃，災年不會餓死，如果連這基本的生存要求都達不到，那麼百姓將流離失所，造成父子不相見，兄弟妻子離散的現象，更會招致人民的詛咒和怨恨。他提出民為貴，社稷次之，君為輕。的政治綱領。

而人民擁有以五畝之宅、百畝耕地，就能安居樂業，不飢不寒，這樣統治者的天下才能夠長治久安。孟子始終把庶民的利益放在第一位，更不同意法家以暴力手段來治理國家，為了確保“民為貴”的經濟戰略的實施，保證農民佔有一定的恆產。

在戰國時期，井田制日益崩潰，原貴族封邑中的農民，大多轉化為擁有少量田產的自耕農，小部分轉移為大土地所有的佃農，而一部分中小領主轉為新興的土地所有者，一切土地所有者都是恆產的範圍，也只有保證了百姓應有的恆產，他們才能更好地安居樂業，為統治者服務。

孟子清楚地認識到，人的思想，道德面貌，是同經濟狀況緊緊聯絡在一起的，生活上的保障，經濟上的富足，就會產生好的思想品德，走上善良的道路，反之如果得不到基本的生活保障，就會產生壞的思想，缺乏道德，胡作非為。

孟子說：“民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。”這也是為什麼要讓老百姓有恆產的根本原因。只有有了一定的生產資料作為穩定經濟來源，才能有正常的道德意識，也就不會違法亂紀。所以歷代的統治者，一般都很重視有恆產者有恆心的問題，人民有永久的產業，對於維護國家安定的作用是基本，從而提出土地問題解決的對策。

孟子認為治人必須建立在發展生產的基礎上，只有生產得到了良好的發展，人民才能夠安居樂業，政權才能鞏固，而要做到這些必須減輕人民的負擔，活躍社會經濟，因此孟子提出要輕傜薄賦和不違農時，他提出要求國君到民間視察時，要做到春省耕而補不足，秋省斂而助不給。

孟子理想的經濟制度是井田制。夏朝，賦稅採用貢法，商朝，賦稅採用助法；周朝賦稅採用徹法，其中夏朝以五十畝地為單位，商朝以七十畝地為單位，周朝以一百畝地為單位。其稅率都是十分抽一。孟子的恆產即在井田制之上，老百姓所擁有的私人固有的財產，就是維持人們生活所需要的土地、住宅以及漁業、林業等副業生產資料。

孟子還主張開放湖泊荷塘，在規定的時間內捕魚，不用細密的漁網，魚鱉就食用不完。孟子意識到林木並非永久性資源，要按照時令進行砍伐，而且主張用商業的流通作用，方便人民的生活。聖明的君主給人民穩定的資產，使他們可以贍養父母，撫育妻兒，豐年溫飽，荒年不餓死。

徵用勞力的時候要分清時節，不能耽誤農活，反對濫用民力合破壞自然資源，如果違背自然規律，就不能夠生產出足夠的糧食，百姓就不能豐衣足食，也不能養出精兵強將，國家的安全也會受到威脅。

孟子認為，人民的利益是國家的利益，整體利於與個體利益是緊緊相連的，只有保證人民的利益，國家的利益才能更好的體現，民是社會財富的創造者，民的作用空前的顯現，社會發展趨勢是個體自然經濟，既給一家一戶的農民，一定數量的土地，供作為個體耕作，這是經濟發展的必然趨勢。

而孟子所主張的井田制，主要目的是為了實現並且防止兼併，制民恆產，減輕農民負擔，實質是為了鞏固政權。

孟子之所以主張制民之產，關心人民的生產和生活，就是為了老百姓的生養喪死無憾，也而這一切是王道之治的開始。如果人民沒有穩定的經濟基礎，那麼他們對一件事情，一箇中心思想，一個觀念是不能夠專心專意地做下去，中途並不因為貧窮而改變自己的節操，更不會見異思遷。

而只有品德優秀，有修養，學識的人才可以做得到。普通的百姓，只有擁有穩定的經濟基礎，才能夠奉公守法，懂得禮義廉恥，懂得以仁愛之心對待他人。

透過孟子的制民之產，我們可以清楚地看到他傑出的民本思想，他是一位非常有遠見的思想政治家，當時這種小農經濟在生產力中，顯示出了它的威力與作用。

而孟子所強調的制民之產，準確地把握了時代的主要矛盾，雖然孟子的這種思想沒有得到具體的實施，而是一直處於空想主義，孟子把自己的仁政實施，完全放在統治者主動地推以及人的不忍之心的基礎上，這些都是靠不住的。孟子單憑仁義的說教，是無法被激烈的社會現實所接受的。