明心見性，見性的三種層次，見性之後就是保任

根塵脫落是明心見性嗎

學佛的入門就從明心見性開始，禪宗五祖說：不見本心，學法無益。明心就是解悟，知道了佛經所講的真實意思；見性就是證悟，親眼所見，親身體驗還有啥可懷疑的。真正見性的人，有三種不同層次：

第一種人，他在參禪之前，所修的定力，大部分落在定境方面，他是從靜坐之中，所修得的一念不生的功夫。在定中一念相應的時候，雖然也看見了佛性，但是不能夠清楚分明。當他下座出定之後，不久就看不見了。這是因為功夫是靜中修來的，而見性是要在動中見，所以他的功夫與見性的境界，不能相應，因此產生了下座出定後漸漸不能眼見的現象

第二種人，他已經有一念相續的動中功夫，但是力量微弱，在動中雖然能眼見佛性，但不清晰。這個狀況就牽涉一則公案：陸亙大夫見南泉普願的時候，他指著一株花。可是南泉跟他講：“時人見此一株花，如夢相似。”這裡講的就是這個時節。但是自古以來，很多善知識，不懂這句話是什麼意思。因為沒有經歷、體驗過這種境界，所以不能夠了解。那就是說功夫做得不夠的人，見性的時候，就看得不清楚，不分明。

第三種人，他從動中修得的一念相續的功夫非常強，可是有好處也有壞處。好處是他見性的時候，會見得很真實。壞處是未見性前的明心開悟之時，如果悟的不是片段，是大悟成片，那麼二六時中，時時刻刻，可以體驗及照見真如的運作，也照見一切有情眾生真如的運作。因此他會以為真如的運作是用，就是佛性。那就會誤以為親見這個見不可見的真如的運作就是見性。

這種現象同修之中有很多人經驗過。但是這個見無所見，見不可見，仍然不是見性，而是明心的大悟。因此如果有真善知識的指點，就知道這只是大悟明心，體驗真如，照見不可見的真如，而不是眼見佛性。因此善知識觀察到他的因緣許可的時候，一句話點破了，他就能夠眼見佛性。眼見佛性之後，才知道明心大悟境界的正受，並非見性。這時才真實地明白，眼見佛性和明心大悟的見不可見是不一樣的。這種見性分明的人，他不會像明心的人，住在那種內攝的狀態。

見性在我們這個世界的人，從眼根、耳根和身根比較容易見。尤其是眼根和身根，特別容易見，特別容易體驗。那麼這一種見性，必須是眼見為憑，耳見為憑，乃至身見為憑。這見性的境界不是六根性用的感覺，不是用體會感覺，而是見。所以明心明得不真，而把妄心的感覺當作是見性，那是一種誤會。

感覺六根的性用，是生來就一直在體會的，但是死後就消失了。可是佛性的眼見，是從出生以來，一直不曾看見，是具備了定力之後，加上“一念相應慧”才第一次看見，這是一種奇妙的體驗。這種奇妙的體驗，能不能夠體驗得很強烈、很具足，那就要看你的功夫做得夠不夠？功夫做得不夠的人，見性的時候，朦朦朧朧，就是南泉普願禪師所講的：“時人見此一株花，如夢相似”。如果功夫夠，一念相應的時候，那個體驗真的是奇妙得不得了。體驗了這個境界，而心裡面不會很踴躍、不會掉眼淚的人，只有兩種原因：一種是功夫根本不夠，見得不分明，體驗得不夠具足強烈。第二種人是另一種的極端定力強得不得了。所以見性的時候，木訥寡言，完全住在那個境界裡面，心是不動的，連一點波濤都沒有。這是兩種極端。

這個佛性不是感覺之性，不是我們一般人妄覺之性。要論感覺的性，每個人與生俱來都有。但是佛性不一樣，是在我們具備了功夫之後，一念相應才第一次看見。絕不是感覺，絕不是感覺之性。這就好像說，經上講一切眾生皆有佛性，可是這個佛性，他的出現，並非是我們平常所體會那個樣子。雖然他是本然的存在，但是我們從來就沒有見過。《大般涅架經》中，世尊開示說：醍醐是從牛奶裡面提煉出來的，但是醍醐這東西，雖然不離牛奶，也不能夠說牛奶就是醍醐。牛奶必須經過加工成為酪，再加工成為生酥、熟酥再提煉才成為醍醐。但是也不能夠說牛奶裡面沒有醍醐，因為醍醐從牛奶而生。因此沒有見性而解悟的人，看到《大般涅槃經》講這個道理，則會迷迷糊糊。尚未解悟的人，可想而知，更會迷迷糊糊。

但是見了之後，這一切都明白了。它是很單純的事情，很本然的事情。眾生之所以不能眼見，就是因為煩惱。煩惱障住了，所以定力慧力不能出現。因為煩惱障住了，心就很複雜，不單純，定力慧力出不來，所以就無法一念相應，就看不見了！所以要見佛性，必須要除煩惱，煩惱除了才能夠有定力。定力出現了，一念相應了，才能夠眼見佛性。

這一種眼見佛性的體驗很奇妙。因為很奇妙的緣故，所以我們的心會向外去攀緣。想要時時眼見佛性的緣故，時間久了之後，定力就會漸漸地散失掉，到最後又看不見了，仍然是不見本性。如果有善知識咐囑、交代、護持，告訴我們眼見佛性的保任——“應當要每天繼續去做動中功夫，保持、增進定力，一切時中見性的時候，必須要保持內攝外緣的均衡，不要把心完全放出去。這樣就能使真覺佛性，常常在眼前出現，永不退失。”在明心階段，如果真正悟得真，悟得成片的人，他的見無所見的境界，永遠不會退失掉，他的見地也永不退失。但是見性的階段不一樣，跟開悟明心不同，會隨著定力的退失，而無法保任眼見佛性的境界。學禪的人，能不能眼見佛性，除了一念相應慧之外，其實是與他的定力強弱息息相關的。絕不是以六根的感覺為佛性。

見性分明之後，就應該從自己的證量而深入了義的經典，去加以思維整理。不久之後即能貫通教典，可以進入實相。進入實相的人，他雖然住於空的境界，但是他也不離一切有的境界。我們說他的境界是即相離相，空有不二。禪門裡面所謂“大地無非清淨身，溪聲即是廣長舌”。淨土宗所謂的“一句佛號，概括事理。”天台宗所謂的：“空有不二入中道。”法相唯識宗所謂的“三界唯心，萬法唯識”，至此已可以真正的瞭解，真正的明白。這種人大都是因為他一念相續的功夫很強，然後透過見山不是山的境界，長期在那個境界裡面用思維觀的功夫，從法而入，明心的同時也眼見佛性。定力很強的緣故，覺照真心的時候，佛性同時現前。身心明淨、安住不動，在靜聽一切音聲之中，體會真心本性的體與用。

這樣覺照觀察非見聞覺知的真心，以及具足見聞覺知的佛性，幾十分鐘以後，他才會睜開眼睛來觀察自己的身心，乃至整個世界。他就親自體驗到整個身心世界，都是虛幻不實的那種狀態。所以世界身心的真實感消失掉了。對於世界身心的執著，大部分都可以消除掉，因此而得到了解脫的功德受用。從此以後，就開始在歷緣對境之中，修除習氣，不久便獲得薄貪瞋痴的境界，繼而初禪就會不求自得。

以上是說明開悟乃至見性，都必須有體驗，若沒有體驗，不能身歷其境，就不是悟。如果是依教思維而得的結論，然後自己以為是開悟的話，他的心落在六根六塵或者六識之中，所以他心中會有所懷疑，不敢肯定自己是開悟了，更不敢向人承當。那就不離根塵以及六識，就免不了要永沉生死。

所以悟，必須是要有體驗，親自去證驗真如是什麼？真如如何運作？不但這樣，證悟的時候，還要把每一個時刻之中，真如連續不斷的運作當下，相對的妄心如何連續不斷的運作，都要證驗清楚分明。這才是真的難啊！《圓覺經》中佛講：“是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩，垢盡對除，即無對垢及說明者”，就是這個境界。明暗雙雙底時節，是自古以來，許多禪師們無法完全弄通的地方。所以悟要悟得深悟得通透，明暗雙雙，瞭然於胸，不容易啊！

同樣地，明心要體驗、證驗，見性更要證驗。見性如果是解悟，幾乎沒有功德受用。見性必須眼見為憑。因此禪修行必須體驗，反對體驗的人，就是沒有證悟，這是絕對的事實。所以我們話又講回來，要能夠證驗，就必須把動中功夫做好，看話頭看得很純熟，憶佛要憶得很好很細緻，念不會遺失，才能真的眼見，才能真的開悟——證驗真如明暗雙雙的境界，眼見佛性清楚分明。若未親自體驗證驗，空有顯赫的傳承和豐富的佛學學問，仍舊不能了生脫死，所以證驗很重要。