功成身退，天之道也。做事情要學會適可而止，恰到好處

適時是什麼意思

我們都知道做事情不能走極端，其實老子在《道德經》中也說過這樣一句話

“功成身退，天之道也。”

這和儒家的中庸之道有異曲同工之妙，為什麼這樣說呢？

因為中庸的前提就是不能走極端，而不走極端也就是老子所說的“

持而盈之，不如其已。”

什麼意思呢？就是執持盈滿，不如適時停止。任何事物在其發展到極端的時候，都會向另一個方向轉化。因此，我們適時的停止其發展到極端，讓持續的性的發展動力不斷的注入進來，保持一個微妙的平衡，事物才能夠長久的存在。

現在所提倡的可持續發展就是很好的例子。

人定勝天的最後必將是人類一敗塗地。與自然和諧相處才是長久之道。

另外，老子在道德經中還說到“揣而銳之，不可長保。”意思是：顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。我們很容易發現，那些鋒芒畢露的人很容易遭到別人的打壓，就是因為銳氣過強，會造成他人的心理反感。

而在事情上的時候，揣而銳之就是在強調做事情不能只看重外因，要看到內因才是取決定性作用的。

這句話後面還說到了：君玉滿堂，莫之能守。這就有著警醒作用了。當我們富貴到了驕橫的程度，那就會為自身留下禍根。多做善事，用錢財幫助有困難之人，不僅能夠讓自己的財富保持在一個合理的範圍內，也能為自身謀得一個善終。

總之，做事情要學會適可而止，恰到好處。如古代的賢士，建功立業後要學會功成身退，既不功高蓋主，也能保全自身。

人的生命是有限的，窮盡一生也無法獲取全部的知識，全部的功名。更不用說窺探到宇宙的真相了。我們只能在一代又一代人的量變過程當中，不斷進步，最終是實現人類社會的飛躍。