真心被妄心覆蓋，以妄修妄，才見真心

掉悔蓋是什麼意思

眾生無始以來都是妄心用事，生起無明，所以在輪迴中流轉。妄心覆蓋真如本心，不見真心，雖經多劫修行，但名有為，如欲煮沙成飯，終不可得。欲覓真心，若不離妄，如何能得？若覺有真有妄，還是妄心，還應遠離。所以佛說：得無所離，即除諸妄。

妄心就是貪戀世間的心。世間就是指五陰、六塵、三有。五陰是什麼？四大所成的色身，再加上妄心，也就是苦受、樂受、不苦不樂受，能夠起思維能起作意的想，身、口、意透過時間、空間運作的各種行為，以及眼耳、鼻、舌、身、意，六種神識。色、受、想、行、識，就是世間。每一個人，都是一個世間，每一個有情眾生就是一個世間。動物有動物的世間，天有天的世間，修羅、餓鬼、地獄，各有他們的世間。這些世間不離六塵：眼所見色、耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所受觸、意所知法，這就是五陰相對存在的世間。

五陰六塵不離欲界、色界和無色界。我們所貪著的世間，在欲界六天以及物質世間，所貪的不外是財、色、名、食、睡，色、聲、香、味、觸，稱為五欲。因為五欲的貪著而對五陰起貪著。五陰是三界裡面的“有”。欲界的“有”，具足色身，具足受、想、行、識。

在欲界之中受四種的食物，而使五陰生長滋養，所謂團食、觸食、意思食和識食，四種具足。因為五陰要存在世間，必須要具備這四種的食物，這四種的食物相對於六塵而存在。團食就是說這個食物是有物質的、有形象的、有香味的、有顏色的，這是我們這個物質世間的人的食物，所以有飯、麥、玉黍蜀等各種食物。因為團食就有觸食，我們因為五陰的存在，為獲取五陰所需要的能量來源必須要從各種的物質裡面去獲得，所以我們吃一切的食物。這一切的食物必須經由接觸——色身的接觸才能夠受用。這些食物的硬、軟、脆、香、臭、酸、甜、苦、辣、甘、澀各不相同，因為這個觸食然後產生喜樂或者是厭惡，然後有了意思食。意思食是從識食而生，因為我們人有識，能夠分辨這個食物好不好，喜歡不喜歡，然後就生起了法。這些法就是識的食物，喜歡就再去獲取，多吃一口，厭惡就趕快把它丟掉，這是意思的食物。總括而言，世間就是五陰、六塵、三有，皆不離識食。

當我們在參禪過程之中，發覺到心攀緣世間時，我們要能夠立刻發覺，發覺的當下就已經回到疑情了。小止觀裡面講五蓋，其中有個掉悔蓋。掉悔就是掉舉和悔恨。掉就是掉散、掉舉，心到處攀緣不能安住。到處攀緣是從一念無明開始，突然起一個妄念，心裡沒有覺察，跟隨妄想不停攀緣下去，就離開了參禪的話頭，離開了疑情，這妄想一直連續下去叫做掉散。等我們發覺時可能是十分鐘以後，可能是半個鐘頭以後的事了。然後就狠狠地打自己一巴掌，心裡就破口大罵：“我是個混蛋，怎麼離開了疑情，離開了話頭，我這哪裡叫參禪？以後千萬不可以再打妄想。”這就叫做悔。有掉有悔，表示這個人攀緣很重，功夫差得很遠。功夫好的人有掉無悔，當下已經立刻回到疑情，回到話頭了。有掉無悔才是有功夫的人。真正無掉無悔是禪定法門中第四禪的境界，與禪不相干。

人在參禪的初期要常常思維五陰的虛妄、六塵的虛妄、三界之中各種有”的虛妄。那麼“色界有”不一樣，“色界有”沒有團食，只有觸食、意思食、識食。到了無色界只有心，這個時候雖然沒有團食、沒有觸食，只有意思食與識食，仍然是個“有”，所以執著有一個心，有一個能知能覺清楚明白的心就錯了，能知能覺能見能聞那還是妄心，這一些妄心都要遠離。但是能知能覺這個心我們固然不去執著它，卻要用它作為工具來參禪，所以不能捨棄。捨棄這靈明覺了、昭昭靈靈的心就成為一念不生，就無法參禪，而落於定境，所以應當用它而不執著它。所以說，修行也是以妄修妄。