你知道《易經》解讀可以變化無窮是為什麼嗎？

變化無常的無常是什麼意思

有些沒有學習過《易經》知識的人，總是覺得很神奇，從他們的眼光和角度來看，《易經》這本書似乎是放在哪裡都能夠解釋的通，《易經》中的道理好像誰來講都有自己的不同見解，卻又都還說得過去，其中的道理有時候很神奇，有時候又覺得很平淡。

有些朋友總是在問，為什麼《易經》中的道理如此的變化無常而不拘一格，從古至今似乎都沒有一個確定的標準答案，在有些時候，看到《易經》中所講的道理，似乎是一個四不像，因為同樣的一句話，無論你從哪個方面來解讀它，好像都說得通，甚至有人認為，學習《易經》的人都是在耍滑頭，這可真的是冤枉了。

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對於這個問題的答案，其實在孔子所作的《繫辭傳》中早就做了回答，只是一般沒有接觸過《易經》文化的人，不知道其中的原因而已，但如果是學習過《易經》的人，還有如此的想法，那可就真的是有點不大應該了。

孔子在《繫辭傳》中明明白白的告訴我們說：“神無方而易無體”，如果能懂了這句話，自然就會知道《易經》所說的變化無窮是什麼意思了。那麼什麼是“神無方而易無體”呢？

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在這句話中，只要認定了“神”的意思，那對這句話的理解自然就迎刃而解了。“神”，該怎麼解讀呢？

這裡所說的“神”，並不是人們想象中的宗教中所信仰的神，這裡的“神”，其實講的是《易經》文化中所說的那個“不易”，亦即為人們通俗所理解的那個“道——大道”，只有“無狀之狀，無物之象”的那個大道，才是神妙之道，才是陰陽不測，才是“易學”所要解讀的物件。

因為“易與天地準”，只有“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知”的那個生成萬物的“本體”才能夠遍生萬物，才是《易經》所應該效法的，只有這個神妙異常的無上大道，才能夠陰陽不測，是無形的。

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如果將它理解為宗教中的那個神衹，那麼就顯得非常狹隘，因為宗教中的那個神祇，並不能生成萬物，翻遍整本《易經》，人們也沒有找到這種根據，所以人們知道這個“神”非彼說之神。

唯有那個神秘莫測的大道，才能夠變化無窮，而不會固化在某一點上，無處不在，就像《易經。繫辭傳》中所說的一樣：“變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易”，既然大道時刻處於變化之中，所以人們才可以將它稱之為“神無方”。

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既然大道是變動不居的，那麼觀天法地而作的《易經》，自然也就需要效法它的靈活應變了，如果執一而索，又怎麼去做到“與天地準”，準確的去反應事物的真相呢，是不是？

“方”者，方位也，固於一隅之意，“神無方”，意即沒有固定的體例，沒有固定的位置，無處在，無處不在，如空氣一樣。

大道不拘，易道流通，正見其神秘莫測之功，知道了其中“神”之道，故而對於《易經》的變化無窮，自然也就可以瞭解了。

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瞭解了其中的道理，人們自然也就可以明白，為什麼《易經》中所說的道理放之四海而皆準呢，為什麼可以用《易經》中的道理去完全的印證這個宇宙中的所有問題而不會出現偏差，人們對於《易經》的神秘或許便也能多一份明白與寬容了。