與“罵”相關的民俗, 傳承千餘年, 變成網路狂歡!
外合裡差的意思是什麼
【文章有點長，要有耐心哦】
隨著人類社會的發展進步，人們對自然萬物的認識程度逐漸提高，防禦自然災害的能力逐漸增強，對自然和神靈的熱切崇拜逐漸變成了控制和利用，咒的衰落成為了必然的趨勢。李炳澤表示：
“咒在古代的文化地位和功能以及影響的餘波，決定了它在後世衰落之後找到替身加以放縱。”
而這個替身，無疑就是罵。
首先，從語言的角度來看，由“咒”衍生出的“咒罵”一詞，即是其衰落後融入罵的有力證明。
黃帝的“祝邪之文”和東方朔的“罵鬼之書”，皆是以咒為罵、援咒助罵的先驅。不少短小精悍的咒語為罵所吸收，擴充了罵的語言容量，如“該死的”、“天殺的”、“短命鬼”、“挨千刀”、“不得好死”、“天打雷劈”、“斷子絕孫”、“根芽不留”等。
這些罵詞多是日常生活中的禁忌語，只有在放縱咒罵的時候才會出現。被罵吸收進來的咒語，形式上跳過了驅使神靈的環節，而把詛咒的話語直接宣諸於口。這樣的例子，在明代小說《金瓶梅》裡俯拾皆是：
如第七回，楊姑娘在孟玉樓的婚禮上罵張四舅：“張四，你這老花根，老奴才，老粉嘴！你恁騙口張舌的好淡扯！到明日死了時，不使了繩子槓子！”
第五十八回，潘姥姥受了潘金蓮的氣，回罵她：“賊作死的短壽命，我怎的外合裡差？我來你家討冷飯吃？教你恁頓捽我！”
第五十九回，西門慶摔死了雪獅子，被潘金蓮罵道：“他到陰司裡，明日還問你要命，你慌怎的，賊不逢好死變心的強盜！”
語言學家王力在《詛咒》一文中寫到，喜歡詛咒的人多數是女人，看來不無道理。
罵不僅吸收了咒的語言，也繼承了它的某些特點。咒總是相伴著一系列儀式進行的，具有強烈的表演性和戲劇性。
隨著咒的衰落，與之相伴的儀式有的演變為罵的民俗活動，如中國河南靈寶東西常村“罵社火”、日本年節罵俗“砸次透那”等，從中尚可以看出咒的儀式與罵的活動相容共存的形態；有的則進一步簡化，融合到罵姿之中，如詛咒別人的時候，手指天、腳跺地、拍手掌、吐口水的動作。
《三國志演義》第二十三回“禰正平祼衣罵賊”，孔融把名士禰衡推薦給曹操，曹操“令為鼓吏以辱之”。翌日，曹操在省廳上大宴賓客，禰衡作《漁陽三鼓》，藉此發洩心中憤懣，甚至脫去衣服，“裸體而立”，當著滿朝文武大罵曹操。
“擊鼓罵曹”與我國一些少數民族（如苗族、蒙古族）擊鼓唸咒的儀式非常相似，鼓聲如雷鳴，擊鼓能起到溝通天人、驅邪鎮惡的作用。所謂“一鼓作氣”，合著隆隆鼓聲的罵，充滿了音樂性和節奏感，也助長了罵者的氣勢與威力。
《戰國策·燕策》記載，荊軻刺秦王，“自知事不就，倚柱而笑，箕踞以罵”。兩腳岔開，形如簸箕，是極不禮貌的、故意輕侮的姿勢。到了生死的緊要關頭，荊軻反而對強敵出示輕蔑的姿態，盡顯豪俠義士的風範與境界。
“箕踞以罵”，這個看似傲慢的動作，或許與莊子在妻子葬禮上“箕踞鼓盆而歌”的喪葬儀式，也有某種關聯，一定程度上表現了生者對死亡的厭惡與蔑視。
有一類咒稱為“原咒”，與其他咒語不同，“原咒”以直呼靈物之名為主要特徵，如《禮記·郊特牲》所載的伊蓍氏臘詞，就是一則典型的“原咒”：“土反其宅！水歸其壑！昆蟲毋作！草木歸其澤！”
浙江一帶流傳的許多驅蟲咒語，形式上接近罵，其實也屬於“原咒”。浙江淳安縣在端午節灑石灰驅除蜈蚣蠍螯，口中唸唸有詞：
“石灰撒一撒，蜈蚣蠍螯都死蹋。石灰啄一啄，蜈蚣蠍螯不出屋。石灰醃一醃，蜈蚣蠍螯不出現。”
義烏一帶的婦女用火把照著牆角：“蚊蟲娘，不要在家叮婆娘，快到田裡叮稻秧。”紹興地區，婦女們右手執桃枝、艾草、菖蒲、大蒜，左手拿一碗雄黃酒，在屋裡四個角落各噴一口酒，用菖蒲束甩打幾下，口唸：“蒼蠅蚊子出去，蛇蟲百腳出去。”
農曆七月七日，一些地方要“炒螞蟻”，把瓜子、花生、白果在鍋裡翻炒，象徵把螞蟻炒死，同時唸咒語：“炒螞蟻來燒螞蟻，千家萬戶除螞蟻。七七送你西天去，從此永遠莫回鄉。”
在日本，為了驅除災害疾病，於立春前一天“節分”，進行灑豆趕鬼的民俗活動。人們把炒好的黃豆，放在籃子裡，撒到房屋四處，口唸：“鬼出去！福進來！鬼出去！福進來！”
“原咒式”的罵基本都發生在人與物之間，例如：
烈日下勞作的農民抬頭罵太陽：“你這日頭快下山！怎得今日定在天上不動了？”小孩被門檻絆倒了，母親邊打門檻邊罵：“壞東西！再絆著人就把你拆了！”碰到烏鴉當頭，罵一聲：“黑孫。”或念口訣：“老鴰叫，事不由，煮了一鍋老鴰頭；你一碗，我一碗，吃了老鴰禍事免。”好像說過之後，黴運和晦氣也一併帶走了，罵在這裡發揮的是咒的效用。
還有一種介於咒和罵之間的特殊現象，就是賭咒，又可喚作“起誓”、“發誓”、“罵誓”。
民諺有云：“三分賭咒，七分罵人。”不難看出它與罵的親密關係。參與到罵中的賭咒，多發生在雙方爭執的高潮階段，是罵者用來壯大聲勢、為罵助陣的武器，如：“騙你是小狗！”“誰不敢就是龜孫子！”“做不到就天打雷劈！”
賭咒發誓會給罵帶來戲劇性的效果，一方面下賭注，一方面發咒願，將咒語也作為賭注的一部分，並請神靈前來監督作證，規範和約束自己的行為。人在賭咒發誓時，指天踏地、怒目圓睜的體態語言，在咒的儀式裡也是極其常見的。
值得一提的是，罵常被認為和咒一樣，既有危害性和破壞力，也發揮著辟邪祈福、祛病禳災的功能。
在日常生活中，“殺千刀”、“討厭鬼”、“死傢伙”成為了戀人間的謔稱，長輩也會把小輩喚作“該死的”、“討債鬼”、“小癟三”，看似惡毒的罵語，表露的卻是充滿愛意的、正面的、積極的含義。
在某些民間故事裡，罵還被賦予了治癒疾病的神奇效用。譬如關於神醫華佗的故事：
說華佗給一位郡守治病，收下很多錢物後卻棄之而去，臨走還留了封信，把郡守先生痛罵了一頓。郡守見信，氣得大發雷霆，吐了幾升黑血，誰知疾病竟然就這樣好了。
還有《聊齋志異》裡“罵鴨”的故事，在民間流傳很廣：白家莊有個村民，偷了鄰居的鴨煮來吃。半夜覺得全身的面板刺癢難耐。等到天亮一看，原來渾身長滿了鴨毛。晚上，他做了一個夢，夢中有位仙人告訴他：“你的病是老天爺對你的懲罰，要讓失主狠狠罵你一頓，鴨毛才會脫落。”可是鄰居老人一向寬厚，平常丟失東西，也不形於聲色。偷鴨人就騙他說：“您的鴨子是給別人偷走的，那個人最怕捱罵，您罵他一頓，也可以警告他不要再偷竊。”老人卻笑著說：“誰有閒功夫去罵那些惡人呢？”偷鴨人感到更加難堪，只好把實情合盤托出。老人這才破口大罵，偷鴨人的病果然很快就好了。
聊齋俚曲戲有一出《求罵》，就是根據這個故事改編的。從科學的角度來說，罵可以宣洩憤怒、調節情緒、平衡身心，達到“心靈排毒”的功效。然而，被罵者不參與罵的活動、最後病癒的情況，似乎也是藉助於罵驅邪除疫的語言靈力。
或許還可以有另外一種解釋，像“罵鴨”故事裡做了虧心事的人，被痛痛快快地罵一場，最終獲得了道德上的救贖，洗刷了內心的罪惡感，治的不僅是身體上的病，更是心理上的病。作者蒲松齡也說：
“甚矣，攘者之可懼也：一攘而鴨毛生！甚矣，罵者之宜戒也：一罵而盜罪減！然為善有術，彼鄰翁者，是以罵行其慈者也。”
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