君臣相對論——論語體貼之五十八
理之當然的之是什麼意思
3。19 定公①問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔 子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠②。”
【註釋】
①定公：魯定公，魯國第二十五代君主。名姬宋，襄公之子，昭公之弟，繼昭公而立，在位十五年 （公元前509—495）。“定”是諡號。定公十年，任孔子為司寇，使孔子終於得到一展抱負的機會。本章對話大概發生在孔子任司寇時期。
②忠：段玉裁《說文解字注》：＂忠，敬也。敬者，肅也。未有盡心而不敬者。此與慎訓謹同義。盡心曰忠。＂《論語》中忠一般為盡心盡己的意思，並不專指下對上忠心忠誠。
【翻譯】
魯定公問：“君主差遣臣子，臣子服事君主，君臣各應該如何行事？”孔老師答道：‘‘君主應該依禮法來差遣臣子，臣子應該以忠心服事君主。”
【解說】
本章主題是“道”，“君使臣以禮”是君之道，“臣事君以忠”是臣之道。孔子認為，君臣之間只有相對義務，而沒有絕對義務，或者說君臣之間的權利義務是雙向的，君臣以道義相合，要各盡其道，這個說法頗有些契約倫理的意味。
朱熹解釋此章說：“二者皆理之當然，各欲自盡而已。”並引二程弟子呂大臨之言：“使臣不患其不忠，患禮之不至；事君不患其無禮，患忠之不足。”又引尹焞之說：“君臣，以義合者也。故君使臣以禮，則臣事君以忠”（以上均見《集註》）。
孔子說“君使臣以禮，臣事君以忠”，這本是一個正命題，但倘若君使臣不以禮，臣又該如何？難道可以“不忠”嗎？皇侃《義疏》直截了當地回答：“故君能使臣得禮，則臣事君必盡忠也；君若無禮，則臣亦不忠也。”孟子則更進一步，嚴正宣告臣子有反抗暴政的權利：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”（見《孟子·離婁下》）
朱熹和弟子們也一再討論到該問題，門人金去偽問道：“講者有以先儒謂‘君使臣以禮，則臣事君以忠’為非者，其言曰：‘君使臣不以禮，則臣可以事君而不忠乎！君使臣不以禮，臣則有去而已矣。事之不以忠，非人臣之所宜為也。’”金去偽提到的“講者”認為：即使君主未能以禮待臣，臣最多是棄官而去，卻不能“不忠”。這便只是要求臣對君絕對忠誠，而否定了君主也有禮待臣屬的義務。對此，朱熹答覆：“此說甚好，然只說得一邊。尹氏謂‘君使臣以禮，則臣事君以忠’，亦有警君之意，亦不專主人臣而言也。如孟子言‘君之視臣如犬馬，則臣視君如寇仇。’此豈孟子教人臣如此哉？正以警其君之不以禮遇臣下爾。為君當知為君之道，不可不使臣以禮；為臣當盡為臣之道，不可不事君以忠。君臣上下兩盡其道，天下其有不治者哉！乃知聖人之言，本末兩盡。”（以上均見《朱子語類》卷二十五）
朱熹含糊的說，孟子的上述說法只是一種要求君主禮遇臣下的警示之語，並非表示臣下可以真正對君“不忠”。朱熹對“君使臣不以禮”的情況下臣子該如何表現或作為，以及擁有什麼樣的權利等問題避而不談，表現出了對“臣民應絕對忠君”的觀點在一定程度上的曲意迴護。
但事實上，朱子從內心是認同孟子的。在《孟子集註》中，朱熹解釋說，齊宣王對臣下“恩禮衰薄”，“藐然無敬”，所以孟子才對他有此言以示警告。朱熹同時也指出，就那些對待臣下態度非常惡劣的君主而言，“寇仇之報，不亦宜乎？”（見《孟子集註》）
朱熹大概是覺得孔子在本章中提出的命題太重要了，故反覆辨析，如又說：“自人臣言，固是不可不忠，但人君亦豈可不使臣以禮！若只以為臣下當忠，而不及人主，則無道之君聞之，將謂人臣自是當忠我，雖無禮亦得。如此，則在上者得肆其無禮。後人好避形跡，多不肯分明說。卻不知使上不盡禮，而致君臣不以善終，卻是賊其君者也。若使君能盡禮，則君臣劃地長久。”（《朱子語類》卷二十五）
在朱熹看來，若只說臣事君有忠的義務，而不強調君待臣必以禮，則很可能使無道昏君胡作非為，最終葬送帝王基業。因此，勸諫皇上知禮行禮也是臣下的義務和責任，否則便是賊害其君主，亦是不忠君的表現。
由孔孟的上述言論可知，原始儒家對君臣關係或政治倫理，持一種權利義務相對論，不但不主張臣下絕對服從君上，反而強調君主待臣子以禮是臣子盡忠的前提條件，強調道義超越於君臣倫理之上。到了荀子那裡，以孔子的相關命題為強大的思想資源和心理支撐，概括出“從道不從君”的原則，稱得上政治思想史上大放異彩的理論創造。遺憾地是越往後來孔孟荀相關學說在政治領域的影響越衰弱，到明清幾近湮滅，孔子所開端的政治契約論的萌芽始終未能展開，成長，直至夭亡，惜乎！
李老師《論語今讀》：這與漢儒接受法家影響，強調“君為臣綱”（從董仲舒到 《白虎通》）以及後世“天王聖明，臣罪當誅”（韓愈）的專制政制下的 君臣關係頗有不同。後世帝王對臣下、子民的欺侮凌辱，無所不至。 臣下、子民必須無條件地絕對服從和接受，等等，並不符合孔子和 原典儒學所主張的禮制。孔子畢竟是氏族制度的承襲擁護者，仍有 氏族的原始民主和人道遺風。孟子也有“聞誅一夫紂矣”的話。包括強調君權的荀子仍有“從道不從君，從義不從父”的說法。“孔子 曰……子從父，奚子孝？臣從君，奚臣貞（忠）？審其所以從之之謂 孝、之謂貞。”（《荀子·子道》）“忠”、“孝”均非盲目的服從或情感， 均是有理解融於情感之中的行動。在儒家，“道義”高於君父，與後 世強調屈從“做螺絲釘”、“不理解也要執行”（這本來自軍事行動中） 等等頗為不同。
李先生所見極是。
