《壇經》口誦心行，是轉經；口誦心不行，是被經轉

《壇經》中六祖為法達講解《法華經》，裡面說到“口誦心行，是轉經；口誦心不行，是被經轉”，這也就是我們說的“知行合一”。實踐是檢驗真理的唯一標準，不要去死讀書，如果只停留在表面文字上，有什麼實在意義呢，這個書還不如不讀，把讀書時間用在讓自己更開心更快樂的事情上面好了，最起碼當時是實實在在開心過。

我們曉得佛家經典很晦澀，現在願意學習的人不多了。一方面佛經是文言文，二方面佛家思想是唯心主義，抽象的很。比如《心經》中的五蘊皆空，這個“空”就非常抽象，若是能理解好，那麼什麼經書只要讀了一遍，其中意思也就明白了。可光這一個“空”字就值得花一生時間去領悟，並且大多數人容易掉入“空”的陷阱當中，認為既然是“空”，那我就什麼都不想好了，這是最不能有的想法。

有個人生三重境界講得就是這個概念，說是最開始時我們看山是山，看水是水；過了一段時間我們看山不是山，看水不是水；再等一段時間，我們看山又是山，看水又是水。用“空”的概念去理解便為，開始我們剛來到世界上時什麼都不知道是“空”，接著在成長的過程中接收到各種各樣的知識，思想，自己變得成熟了，很多觀點都變得和以前不一樣了，這個就是“非空”狀態，似空非空；最後當我們經歷了各種各樣的事情後，很多開始看不清的問題現在都有了答案，這樣就又到了“空”的狀態，返璞歸真。單單是一個“空”字就有諸多解釋，不理解的人被經書弄得暈頭轉向，理解地人才能明白自己的生活，做出更具價值的事情。

法達就被《法華經》轉住了，自以為誦讀了三千部明白了其中真理，覺得世間的事情都通透明白了，結果被六祖一頓呵斥，法達這才醒悟，並精心聽六祖講解。六祖說，經文字身沒有什麼過失，也沒有障礙你閱讀誦唸，只因為執迷和覺悟在於個人，或者損害或者利益都由自己決定。法達雖然常常誦唸《法華經》，但是不明白經中的意思，一個勁地想明白結果卻越來越不明白，這就是我們說的執念。我們越是執著於什麼，就越是不容易得到什麼，法達執著於《法華經》，都研習這麼久了，覺得自己肯定明白其中意思了，結果六祖三言兩語後，法達自愧不已。

法達問六祖：“為什麼經上說測不出佛的智慧，還有經中的三乘之說是什麼意思？”法達研讀《法華經》這麼多年，這些個事兒還不能弄明白，還自以為是地說著一些不著邊的話，這就是被經書帶進去了，我們需要引以為戒，不能這樣本本主義。六祖為法達解釋道：“佛本來是為那些不覺悟的人講的，並不是為了佛而去說佛的，所以佛的智慧需要去測嗎？至於那三乘之說，本就是比喻，實際上只有一乘，就是自己心中的那片淨土，那個最好最合適的坐騎，可是人們偏要捨棄自己原本擁有最好的坐騎，去尋找那些不適合自己的坐騎，這樣一來自然有那三乘之說，只是還沒有明白自己的本來的心罷了。”

讀《壇經》時刻要想想禪宗主旨“明心見性，見性成佛”，一切法都是從心當中生出來的。當年六祖在五祖的傳法下，就是解釋《金剛經》，說到“應無住而生其心”，惠能大師言下放下了心中最後的執著，明白了自己原本的心，所以成了佛，這個才是轉經書，怎麼樣才能做到呢，多問問自己的心就能做到。