如果你腦袋裡一切都是對的，為什麼你的一切不是你想要的？
作者：水木然
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首先，請思考一句話：
如果你腦袋裡一切都是對的，為什麼你的一切不是你想要的？
承認自己的無知，是一個人走向成功的開始。
人們犯的最大的錯誤，就是總自己的視野邊界當成是世界的邊界。因為自己感受不到/看不見的東西，就當它們不存在，這就相當於把自己關在了一座牢籠裡，這就是思維的牢籠，也是認知的監獄。
人們都被它牢牢的禁錮其中，一輩子都走不出不來，把自己終身囚禁。
一個人開悟的標誌，就是忽然了發現了那隻困住自己的“認知牢籠”，承認自己所看到的世界只是一個巨大的假象。
世界的本質，就是各種假象的組合！
往小的方面說，生活處處都在造假：財務作假（包括上市公司和小公司）收視率作假，電商刷單做假，直播資料作假，粉絲量作假，投票做假，就連奶茶店都得花錢請人制造排隊的假象。
往大的方面說，商業的本質就是假象，看看我們身邊吧，每天都有各種公司花費投入金錢在影響我們，他們先製造焦慮，再販賣希望，採用各種各種方式渲染，從而影響你和家人去消費，從中牟利。
經濟的本質也是假象，資本大鱷索羅斯說：世界經濟史是一部基於假象和謊言的連續劇。要獲得財富，做法就是再進入之前先認清其假象，投入其中，然後在假象被大眾認識之前退出遊戲。
這恰恰也是這個社會最了不起的地方，它透過一系列表象迷惑我們，考驗我們的看透本質的能力，凡是能一眼看透本質的人，都能走向成功。
相反，如果一個人只能看到表象（只知其一不知其二），就會因為被假象矇蔽而被社會淘汰，甚至被人不斷收割。
水木然經常說：世界上99%的人都活在假象裡，他們總是被洗腦和收割，只有1%的人才能看清真相，他們才是世界的操控者。
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世界就是我們內心信念的一種投射。我們用自己的眼睛、耳朵、嘴舌頭等感官系統創造出屬於自己的一種“實相”，同時也是一種“假相”。
王陽明的《傳習錄》裡說：“你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，此花顏色一時明白過來，便知此花不在你的心外。”即：心外無物。
你只要“起心動念”就創造了你的世界。因為你的心念不同，所以生成了兩個截然不同的世界。
人心和世界，互相依存，互相印證。我心即宇宙，宇宙即我心。我就是一切，心就是萬物。
如果你天天積極樂觀，世界就是美好的，就是天堂；
如果你整日怨天尤人，世界就是陰暗的，就是地獄。
所以，一念天堂，一念地獄。神魔就在一念之間。你變了，世界就變了。
因此，世界的假的，我們的心才是真的。
就好比放電影一樣，世界就是熒幕，而我們的內心就是放映機。熒幕上的世界看似多姿多彩，其實都只是我們內心的投射。
要想改變世界很容易，只要能改變自己的心境！
明白了這個道理，我們就明白了各種宗教思想。
佛曰：一切凡夫，不知人身為五蘊假合，而有見聞覺知之作用，固執此中有常一主宰之我體，一切煩惱障由此而生，便有貪嗔痴等諸惑。
意思是：凡夫俗子只看到了世界，卻不明白這世界是我們的器官（眼、耳、鼻、舌等）虛構出來的，我們被世界裡的很多東西牽掛，比如名利、愛情等等，難以割捨，無盡的煩惱由此而生了。
《道德經》裡說：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。我們的眼睛、鼻子、舌頭、耳朵等等組合在一起構建了一個虛擬的世界，把我們籠罩其中，遮蔽了真實的世界，欺騙了我們的大腦。
每個人都活在一個巨大的假象（世界）裡，這個假象就像一個思維的牢籠，也像一座認知的監獄，每個人都牢牢地禁錮其中，人們目光所到之處皆是圍牆，把自己終身囚禁。
就像下面這個人一樣，他兩眼放光，只想去抓眼前的麵包，卻始終看不到那把能夠開啟自己“思維監獄”的鑰匙。而這恰恰就是絕大部分人的狀態：
再比如：如果你夢到老虎咬你該怎麼辦？最好的辦法不是拼命的跑，而是你能醒來就可以了。
這個時代資訊高度透明，每個人看似都能隨時隨地獲取各種資訊。而實際上，越是在這樣一個什麼都能看見的時代，我們越什麼都看不見。我們看到的，都是別人想讓我們看到的。
尤其是“演算法”橫向的時代，我們的喜好都被追蹤，越喜歡什麼就越能看見什麼，於是我們的視野更加狹隘和偏執了。
在這朗朗乾坤，昭昭日月的時代，我們都成了睜著眼的瞎子！
古今中外所有的經典作品，都在教導我們如何掙脫這個假象：
印度神話認為：世界只是梵天神的一個夢，梵天一醒，世界就會不復存在。
《心經》裡說：照見五蘊皆空，度一切苦厄……無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。意思是當我們關閉自己的六根，再去感知世界的時候，才能看到真實的世界，才能解除人生的痛苦。
《古蘭經》裡說：今世的生活……我們一切的玩樂和消遣。互相的誇飾和吹噓，以及競相累積的財富和子女，都只不過是鏡花水月（幻覺）而已。
《金剛經》裡說：凡所有相，皆為虛妄，若見諸相非相，則見如來。你看到的一切相，都是你內心深處的投射。當你能穿透各種表象而能窺探其本質的時候，你就徹悟了。
《金剛經》裡還一直強調：“應無所住而生其心”。當我們不執著於表相的時候，才能看到真實的世界。這也叫：“不著相、不住相”。
因此，你眼裡也有什麼，就越看不到什麼。因為你眼裡有了它，說明你內心開始在乎它，而你越在乎的東西，就越看不到它的真相和本質。
舉個例子：熱戀的時候，我們往往都是看不清對方真實的樣子的，因為你太喜歡對方了，你看到的都是你臆想出來的美好。
《孫子兵法》裡說：虛則實之，實則虛之。意思是：你看到的是虛的，往往是實的；你看到的實的，往往是虛的。
《周易》裡說：嗜慾深者天機淺。意思是：慾望越重的人，越看不到世界的真相，我們都被慾望矇蔽了雙眼，從而陷入一個巨大的“思維牢籠”，就像瞎子摸象。
禪宗裡說：明心見性，見性成佛。只要能夠擦亮到自己的本心和真性，就可以成佛，只要找到了“真性和本心”就找到“真我”，為什麼道家把修行成功的人叫“真人”？因為他們都修出了那個“真性、真我“。
《聖經》裡說：他們有眼卻不看，他們有耳卻不聽。即便每一個人都有一雙眼睛，有一雙耳朵，卻對真理視而不見，聽而不聞。
所謂：真到假處真亦假，假到真處假亦真。其實，真和假都不是最重要的，那都是“相”，重要的是你的心境有沒有到那個境界。我們只是藉助那個“表相”去修自己的心性，藉著假合的表象來求得真我，修成正果。這就叫：“借假修真”。
人生就是一場修行，修行的最高境界，其實就是衝破這個思維牢籠，以一種開放的眼光審視自己和世界，很多事情就豁然開朗了！
人生最大的幸運，是遇到了那麼一個人或事，讓我們清醒的看到了自己的認知侷限，實現了認知突破，一圈又一圈的向外突破……如下圖：
人生最重要的能力就是“開悟”，何為開悟？就是掙脫自己的思維牢籠！無論是頓悟，還是漸悟，都是為了翻越這個無形的認知監獄。
從舒適圈、恐懼圈，再到學習圈、成長圈，最後到自在圈！
所謂自在就是得道，就是開悟，就是
涅槃！
就像撥開烏雲見天日，讓你剎那間看透萬物的真諦和人生的真相，簡直妙不可言。
無論是孔孟、老莊，還是佛祖、上帝，它們存在的終極目的只有一個：引導我們進入開悟的狀態，也就是看到真相。
這是一種極其強大的能力，可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。
人一旦開悟就認清了世界和人生的本質，這種人從此只能自己做主了，因為沒有人再能給他們提供雞湯了。