外儒內法，只是部分人冠冕堂皇的自譽

中國自漢代以來，直至滿清覆滅，漫長的封建社會歷史之中，各個王朝所採取的治國之術多是外表寬仁，內行嚴法。既親民愛人，也重刑重罰。如有些人所言：外儒內法。

在史料《漢書·元帝紀》中漢宣帝劉病已對其太子劉奭批評：“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純任德教，用周政乎！且俗儒不達時宜，好是古非今，使人眩於名實，不知所守，何足委任！”也貌似有儒法結合的意思。

但實際上，深入來看外儒內法這個提法本就不正確，因為儒家天然就有短板——明於人性而暗於法性。而在歷史中的表現又多於滯後。所以，讓儒與法結合是不可能的，是個偽定論。

為什麼儒家會是明於人性，暗於法性？

先說何為明於人性，暗於法性。前者的意思是指儒家熟稔於天人感應，深得進退玄機。後者的意思是指儒家愚於名分權益之辯，昧於細易變化之理。

所謂熟稔天人感應，深得進退玄機。就是說，儒家的種種學說、思想、觀點，是以依賴人自身的探索和發展為核心，透過人對自己和外在世界變化所產生的感知與洞察，得出所想所悟。然後在立身、處世、治功方面做出成就建樹。

比如《象傳》中的孔子所言：天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。意即天以變化而強，地以包容而厚。當人類得知天地之性狀的內在之道後，何不效仿學習？而對於君子如若順應，學之又焉有不出之理？

還有荀子所言：青，取之於藍而青於藍；冰，水為之而寒於水。木直中繩，輮以為輪，其曲中規，雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。透過對外在事物的前進變化，得出人之所以進步也是如此，亦應該如此。

而在孟子這邊則更進一步提出了人要成功應該如何做的方法，就是：必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人不在挫折中摔打，是不可能成家立業的。用今天的話說就是艱難困苦，玉汝於成。

試問，這種立身、處事、治功之法，有誰不認同，它符合人類對客觀世界認知和駕馭的要求，所以又有誰不遵循？難道有人會覺得不進而退是好事嗎？我看幾乎沒有。況且這些方法也順應聖賢之教，自然的在儒家眼裡，那些方法就更加權威可信。

那既然立身、處世、治功之法人皆允同，儒家的周邊文化，如君子的品格，道德，廉恥，忠孝等等，被認可也就合情合理了。一旦這個思路打通，上升到宏大的治亂興衰層面，多多少少也就會有一定的正確。

比如君主恣意妄為、沉湎女色、好大喜功、殘暴兇狠，那麼其治下的國家和社會也會產生惡劣的表現，而君主若寬容博愛、求真務實、兼收幷蓄，那麼其治下的國家和社會就會產生優良的一面。又因為君主是天下至高無上之人，德行應與君子等齊，應向聖賢追求，所以合乎禮義才能維護好，治理好國家。

但另一面是，儒家這套邏輯和要求，並不適合所有人，因為人受環境影響太嚴重，有的人就只想發財，有的人就好鬥，有的人就不想殺身成仁、捨生取義。且儒家的那些道德性命言論，太過淺顯，仁義禮德具體是什麼？根本沒有深入探究過，也無法深入探究。

當遇到細枝末節的問題時，往往空能看到膚淺的善惡是非，而看不到名分權益的歸屬。這就使得治人教化世人，成為空話。

且假如儒家文化真的有強大的作用，那歷史上發生的那麼多興衰榮辱之事又作何解釋？

就是由於儒家暗於法性，而其所暗的內容，正是法家所重視的內容。

老子有云：天下難事必先於易，天下大事必作於細。細小之事雖然不易察覺，細枝末節雖比不上大仁大義，但這些秋毫微小卻是達成大仁大義、組成大仁大義不可或缺的必須成分。儒家對此手短，也不重視，涉及到重大的細枝末節問題，他們豈能妥善處置？

所以才有了先秦時期，不同學派對儒家好言務虛的批評。真到事上了，儒家很難發揮作用。別人伸手指問你是一是二，你非說一就是一，二就是二。別人問你這個東西該歸誰，你卻說有仁心道德者得之，無人心道德者不可得之。這不扯淡嗎。

而對於這個問題，儒家能看不明白嗎？多少能看懂，但看不透。看得懂，是說儒家透過事情原委得知誰對誰錯，看不透是說，要有人巧言善變、顛倒是非，儒家就蒙了。他們看不到人與人相爭中，被各種虛假言論和手段所掩蓋的細小真相，也就是細枝末節。用法家的話說，就是名分。

而這名分無法定奪，與之相關的一切爭鬥，就無法合理合情解決。反過來說，誰能解決了細枝末節的名分之爭，誰就能真的做到治理國家成功，誰的學說就更有權威。

在《商君書·定分》中有個論述，講的是：一兔走，百人逐之，非以兔為可分以為百，由名之未定也。夫賣兔者滿市，而盜不敢取，由名分已定也。故名分未定，堯、舜、禹、湯且皆如鶩焉而逐之；名分已定，貪盜不取。

而這段話所表達的內涵，恰恰就凸顯了儒法兩家在深層次問題上的高下之差。法家的商鞅明顯看到了人類相爭以及仁義禮德存在的原因，就是名分問題。故而想治理好國家，教育好百姓，把定分止爭做大做強，那麼各種問題便可迎刃而解。

用我們今天的的話講，就是個人正當權益的歸屬。儒家能搞明白嗎？能解釋清楚嗎？不能。那它的那些治世之法還有什麼現實意義？偽善！真正的偽善。

當然了說儒家弄不清名分爭奪的邏輯和原理，不代表他們看不懂，不需要。他們也是人，也有名分權益的爭奪。但這種事到了他們身上，就成為了好話是他們說的，壞話也是他們說的。而好事都是自己的，壞事卻都是別人的。

這個情況，在歷史中的重大事件上，儒家多有顯露。

叛秦、竄漢、玄武門之變、陳橋兵變，儒家筆下、儒家視角下，只要符合他們認同的那就是承天受命，那就是造反有理。是啊，統治者有傷民的行為和失德的表現，正義不站在統治者一方，那就意味著你可以不擇手段的製造動亂嗎？是看到了正與邪的名分之爭，卻沒有成熟的合理的方式方法去執行。導致天下之權柄更替變化，毫無規則與程式可言，而這樣的儒家，又何德何能談與法結合？

歷史上，儒家知識分子真正發揮作用的不多，天下興是非儒者興，天下亡是非儒者亡。