《金剛經》：何以故？如來所說法……非法、非非法
“何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。”
“為什麼呢？因為如來在四十九年中所說的種種法，都不可執取、不可執說：如來所說法不可執說沒有說佛法，也不可執說一定有說佛法。”
“何以故？如來所說法，皆不可取、不可說”——
世尊說話絕對不會自相矛盾，說法更不可能自相矛盾。
因為法界實相第一義諦的法很深很妙，卻又不能明說，所以佛才會以各種方便善巧來說法，要令眾生得以悟入。
自己悟的才有功德受用，若是聽他人明說而來的，多半不能承擔，不能生起智慧，反而任意毀謗。
佛當然深知這個道理，所以世尊也是在“隱覆密意”之下，以各種譬喻而說，令眾生自己悟入、親證。
佛所見過的眾生、度化之眾生無量無邊，佛豈是不能明說密意？
不是不能，而是眾生根本不能信受、承擔。
佛豈會不瞭解眾生，眾生的心行沒有人比佛更能了知。
所以看到《金剛經》的說法方式，千萬不可批評、毀謗，謂佛說法“自相矛盾”。
眾生應當反求於己，為自己看不懂《金剛經》而感到慚愧，所以不要說佛說法“自相矛盾”，要自我懺悔。
大乘見道極為困難，住持宗門正法更是困難，因為善根福德深厚者不多，尤其是末法時期的今天倍加難覓。
大多數人都會生慢，尤其是此生得來容易而心生輕賤，以為自己很厲害，甚至以為比助他證悟之善知識的智慧還高，這是因為“得來容易”而“心生輕賤”所致。
像這種人都不深思，若無善知識之幫助，就憑自力，百千萬劫之後也難有機會自參自悟。
善知識為住持宗門正法，倍極艱辛，才會在學人善根不夠深厚之下願意相助；
若學人能安住不退，對其未來世就會有莫大的幫助。然這並不表示學人厲害，只有不知天高地厚的人才會覺得自己很厲害；
其實有點自我認知的人，都知道自己沒什麼，只有羞愧而已，慚恥而已，有什麼好慢的？
一切功德都要歸於一切古今大德、歸於佛菩薩。
如來雖有所說法，卻都不可以執取，也不可以執說；若是執取如來有所說法，若是執說如來有所說法，那都不是真正解了如來之意義。
說法是五蘊在說，是意識心在說法，都不離十八界之法；然五蘊、十八界畢竟是有生有滅的法，是不堅實、是無常的，那我們又能從那裡找到一個真實的說法者呢？
沒有一個真正的說法者。五蘊會壞，意識心會滅，十八界無常不實，
何處得能找到真實的說法者？
是故不可在此執取，不可執取“如來有所說”，也不可執說“如來有所說法”。
若是執取“如來有所說法”，即是不解《金剛經》者，即是無智慧之人。
從如來的五蘊、十八界裡，找不出一個真正的說法者；若從法身佛來說，佛的法身也不會說法，自無始劫來，佛迄今已成就無上正等正覺，此法身都不曾說一法。
法身無為無作，本來而有，不生也不滅，不會起念，也不會分別六塵，也不會作主，更不會想要度眾生。
想要度眾生者，是佛的意識覺知心，是意識心不忍眾生苦，是意識心大慈大悲，是意識心分別而宣說種種妙法。
五蘊雖然不是真實的說法者，意識也不是真實的說法者，而佛的法身又不會說法，那又如何找到一個真正的說法者呢？
既然不能找出一個真正的說法者，那就不能、也不必執取“如來有所說法”，是故說言：
“如來所說法，皆不可取、不可說。”
“
非法、非非法”--
修行這件事是沒有人可以代替的，始有一點工夫，始對正法起一點信心；也在善知識幫助之下，始得悟入。
可是悟入得法之後，便生起大慢心，以為善知識沒教他什麼，不知珍惜，反生毀謗。
如是之人，非但不符世間之人情義理，不知做人知恩報恩之道理者，又如何對人宣稱已“開悟”？
太虛大師說：“人成即佛成。
“欲求開悟，先學做人。”不能知恩報恩，反起毀謗助其開悟之善知識，乃是“假名開悟”，不算“真悟”；此種智慧名為“乾慧”，非是般若真實智慧。
如來所說法，皆不可取、不可說，就是不可執取、不可執說“如來有所說法”。
了知這個道理，始為智者，始瞭解如來所說義；若不能明白，當深自懺悔，繼續努力修學。
如來所說法，是“非法”、“非非法”。“非法”，意指不是有真實之說法；“非非法”，是說不是沒有真正說法。
所宣說出來的法，畢竟是聲音、聲塵而已，並不是真實之法。
又所宣說之法，也只是語言、文字而已，“語言、文字”並不是真實法，只是“文字般若”而已。
“文字般若”不等於“實相般若”，所以說是“非法”。
如來也不是沒有說法，明明說法四十九年，宣說了十二部類經典，怎麼會沒說法呢？
如來四十九年所說的法，也不是非真實之法，因為所說的這些法都不離自性本心，不離如來藏，都是圍繞在如來藏的體性而說，不離這個法界實相。
所以說“非非法”，不是沒有真如實相之法。
