讀《金剛經》｜如來無所從來，亦無所去

前面第二十六品中佛陀說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，闡述了不能以相見如來之理。在接下來的第二十七品中，佛陀又說：“莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。”意思是，不能不以相而得無上正等正覺。既不能以相，又不能滅相，佛陀這是什麼意思呢？

繼續讀第二十九品 《金剛經·威儀寂淨分》。

“須菩提！若有人言：’

如來若來若去，若坐若臥。’

是人不解我所說義。”

這裡的“如來若來、若去；若坐，若臥”的“若”，是仿若、似乎、好像的意思，表相之虛妄，不著相見。而“來”與“去”，有先後次第，可理解為時間上的具足相；“坐”與“臥”，有形體的變化，可理解為空間上的具足相。這是不否定相見。綜合起來，這句話的意思就是：如來好象在來相、去相中、好像在坐相、臥相中，然而，無論來去也好，坐臥也好，時空中的種種現象都是虛幻不實的。

這樣的理解似乎很有道理，現代科學的最新研究成果也彷彿證明了物質的虛幻性。當學佛者為此歡欣鼓舞的時候，卻忘了當年佛陀曾在這裡很乾脆地否定了這種理解。他說：“如果這樣理解的話，你仍然沒有理解到我所說的義理。”如來並不是“好像”，把如來理解為“若什麼”，實際上是一種調和折中的著相理解，著了“不著相、不滅相”之相。

佛陀以有形有相的音聲語言，傳不可思議的般若大法，就好比是指月示人：要順著佛陀的手指方向去看天上的月亮，而不是盯著佛陀的手指頭琢磨出一個月亮來。

“何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”

佛陀解釋原因說：“如來者，沒有處所，能從哪裡來呢？沒有處所，又能到哪裡去呢？故而稱名為如來。”“所”是處所，是空間概念。“來”與“去”是時間概念。佛陀一語道破了前面理解的謬誤之處。

儘管在“如來若來若去、若坐若臥”中，來與去、坐與臥都是虛幻的，但這種虛幻相仍然是可以附著之所。就像做夢，很多人明知夢中富貴為“若富貴”，但還是願意著這個富貴夢相，哪怕很短暫。所以，這樣的理解依然著相，無法帶來真正的覺悟，故而不能稱名為如來。

真如自性如如不動。說它是“不動”，是因為沒有空間和時間的分別。比如說“坐”，“坐”是從哪裡來的？是動了一個“坐”念，就“坐”下來了。那麼，“坐”念是從哪裡來的呢？它有來的處所嗎？當“臥”的時候，這個“坐”又去了哪兒呢？它有去的處所嗎？覺觀這個“坐”，就會發現，它即無來處，也無去處，無來又無去，寂然而不動。這個不動是絕待的，沒有分別念。

再看“如如”，真如自性，本自具足，一切如你所念，這裡面當然也包括“坐”。“坐”雖無來去，但是有顯隱，開關便是“念”。一念“坐”，便坐了；一念“臥”，則臥現坐隱。這便是“如如”，真如如念。

“青青翠竹皆是法身，鬱郁黃花無非般若”，如果真的明瞭大千世界，萬事萬物，本身就是寂然不動，隨心念而現的話，那麼人生何處不如來呢？