《道德經》第二十三章：聽“老子”講“近朱者赤近墨者黑”

原 文

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？

故從事於道者同於道；德者同於德；失者同於失。

同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！

譯 文

不言政令不擾民是合乎於自然的。狂風颳不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？

所以，從事於道的就同於道，從事於德的就同於德，從事與失的人就同於失。

同於道的人，道也樂於得到他；同於德的人，德也樂於得到他；同於失的人，失也樂於得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。

悟之所得

“希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？”

希言：字面意思是少說話。此處指統治者少施加政令、不擾民的意思

飄風：大風、強風

驟雨：大雨、暴雨

對百姓“行不言之教”，不去幹預他們的生活才是最好的治國之道，符合自然的規律。狂風颳不了一個早晨，暴雨下不了一整天。為什麼呢？因為他們是受天地所控制的，“天法道，道法自然”。而老子在這裡講述萬事萬物順應天地自然規律，是不會永恆不變的。就如治國一般，強加的干預就如狂風與暴雨一般，不會持久，終會“雨過天晴”。

“狂風暴雨”般的治國之策，我理解為不顧百姓生死，只顧自我滿足。歷史上出名的暴君——商紂王，在位33年，最終自焚於朝歌鹿臺。他的統治加速了商朝的滅亡。

其實歷史上的商紂王是一位能文能武，能言善辯的君主。但由於他將自己的聰明才智全用來壓榨剝削百姓，殘害人民；而他自己卻盡情的揮霍享樂。這樣的做法就如狂風暴雨一樣，不會因為百姓的脆弱而有所改變。最終，商朝被滅，紂王自焚，所有的百姓，無一為他傷心，都在為自己的解脫而歡呼。

老子用“狂風暴雨”形容治國之理，我覺得是非常有特點的。狂風暴雨並非有思想的人，他們不會去考慮別人，只知道狂風要往這裡刮，暴雨要在那裡下。但是，即便他們來勢洶洶，也終會消失。

天地掀起的狂風暴雨都不能長久，更何況人呢？老子在這裡也告誡統治者要遵循道的原則，遵循自然的規律，暴政只會加速國家的衰亡。統治者如果能清淨無為，那麼社會就會出現安寧平和的風氣，統治者如果恣肆橫行，那麼人民就會抗拒他；這裡體現的是老子對立相成的辯證觀思想。

“故從事於道者同於道；德者同於德；失者同於失。”

從事於道者：按道辦事的人。此處指統治者按道施政

失：指失道或失德

這句話，很多人對他的解釋都是“物以類聚”。修道之人與修道之人同行，相同品行的會互相吸引。老子從“行不言之教”到“物以類聚”，這樣的跳躍看似很大，但其實老子是希望統治者能辨清身邊的人，能將品德好，且能為國效力的人留在身邊，而不是將那些只懂溜鬚拍馬的虛假小人留在身邊。

俗話是“近朱者赤，近墨者黑”，與什麼樣的人在一起，對你的影響都是不一樣的。不論你們之間的價值觀是不是一樣的，長久的相處也會致使你被他所影響。有研究表明，和一個消極的人待在一起，自我也會產生消極的情緒，甚至是厭世的心態；和一個積極向上的人呆在一起，長久下去自己也會有很明顯的積極向上的情緒。

在我們現實生活中，也總會遇到形形色色的人，我們在交友上也是需要慎重的。並非是歧視什麼樣的人，只是那些明顯能讓你生活變得一團糟的人，為什麼還要去結交呢？

“同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！”

其實，這幾句話可以從上一句話來理解。從物以類聚講述到精神的聚集。修道之人，道也自然願意接納你，有品德的人，品德自然會想去包容你；失德之人，自然也會被品德所拋棄。就如你是一個沒有誠信的人，自然就不會有人信任你。

你的品行決定了你能受到什麼的“待遇”。老子想告訴世人，做一個什麼的人，就會收穫什麼的人生。品性道德是一個人最重要的東西，失去了這些，你也將被生活所拋棄；就如統治者，失信於百姓，長久以往，百姓自然不會相信他。一個國家的統治者失去了民眾的信任，那他離被拋棄也就不會遠了。

總結一下本章，老子從自然現象沿述到治國之道，最終又歸於人性的品質。最佳的領導者應該先做好自己，讓百姓信任他，而他只需要信任百姓，行不言之教。這樣國家就會處於一種平衡靜和的狀態。

親近能讓你變得優秀的人，遠離那些讓你消極後退的人。

—— END ——