《傳習錄》（一〇四）

（明）王陽明 撰

註釋：於自力 孔薇 楊驊驍

出版：中州古籍出版社

黃以方錄

十五

先生曰：“吾與諸公講‘致知‘、‘格物’，日日是此，講一二十年俱是如此。諸君聽吾言實去用功，見吾講一番，自覺長進一次。否則只作一場話說，雖聽之亦何用？”

譯文：先生說：“我給你們講‘格物‘、‘致知‘，天天如此，講一二十年也還是如此。你們按我的話踏實用功，那麼聽我講一次，就自然會覺得功夫長進一次。否則只把我的話當作一次泛泛的談話，即使聽了又有什麼作用？”

十六

先生曰：“人之本體，常常是寂然不動的，常常是感而遂通的。‘未應不得先，已應不是後。‘”

譯文：先生說：“人的本體常常是寂然不動的，又常常是感應相通的，正像程頤先生說的那樣：‘人的本體在未應中隱藏，在已應中顯現，未應、已應互相包含，二者不是先後關係。‘”

十七

一友舉佛家以手指顯出，問曰：“眾曾見否？”眾曰：“見之。”復以手指入袖，問曰：“眾還見否？”眾曰：“不見。”佛說：“還未見性。”此義未明。

先生曰：“手指有見有不見，爾之見性常在。人之心神只在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上著實用功。蓋不睹不聞是良知本體，‘戒慎恐懼’是致良知的功夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，功夫方有個實落處。久久成熟後，則不須著力，不待防撿，而真性自不息矣。豈以在外者之聞見為累哉？”

譯文：一位朋友舉佛教的一個例子說：“佛伸出手指問：‘大家看見了嗎？‘，眾人說：‘看見了。‘佛又把手指縮回袖子裡，問：‘大家還能看見嗎？‘眾人說：‘看不見了。‘佛說：‘你們還沒見性。‘我不明白佛的意思。”

先生說：“手指有時看見有時看不見，但你能領悟到的性卻是一直存在的。人的心神只在有見有聞上馳騁，不在不見不聞上踏實用功。不見不聞是良知的本體，‘戒慎恐懼‘是致良知的功夫。學者時時刻刻能看見眼睛看不見的東西，聽到耳朵聽不到的東西，功夫才會有落實的地方。時間長了，功夫純熟後不需要費力，也不需要提防省察，真性自然會生生不息，怎麼能被外在的見聞所左右、牽累呢？”

十八

問：“先儒謂‘鳶飛魚躍‘與‘必有事焉‘，同一活潑潑的？”

先生曰：“亦是。天地間活潑潑的，無非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是‘必有事‘的功夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也。無往而非道，無往而非功夫。”

譯文：問：“程頤先生認為‘鳶飛魚躍‘與‘必有事焉‘同樣都是生動活潑的嗎？”

先生說：“這樣說也對。天地間生動的無非是這個天理，就是我們的良知不停運動變化，致良知就是‘必有事焉‘的功夫。天理不僅不可脫離，它也實在是脫離不了。 時間的一切都是道，一切都是功夫。”

十九

先生曰：“諸公在此，務要立個必為聖人之心。時時刻刻須是‘一棒一條痕，一摑一掌血‘，方能聽吾說話句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不值得痛癢，恐終不濟事。回家只尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉？”

譯文：先生說：“諸位在這裡一定要立下做聖人的決心。每時每刻都要有‘一棒打出一條傷痕，一掌打出一道血印‘的精神，才能在聽我講學時，感到句句有力，印象深刻。如果整天糊糊塗塗混日子，好似一塊死肉，打也不知道痛，恐怕最終也學不到真髓。回家後還是隻把以前老方法拿出來用，這難道不可惜嗎？”

二十

問：“近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功，不知此是功夫否？”

先生曰：“汝且去著實用功，便多這些著想也不妨，久久自會妥帖。若才下得些功，便說效驗，何足為恃？”

譯文：有人問：“近來我覺得虛妄的念頭少了，也不去想一定要怎麼用功，不知這是不是功夫？”

先生說：“你只管踏實用功，就是有這些想法也不要緊，時間長了，自然會妥當。如果剛用了一點功夫就講求效果，怎麼能靠得住呢？”