情寄萬物，得閒居的大自由

古之君子，行無友，則友松竹；居無友，則友雲山，概閒者之樂於尋閒之樂，誠如前賢所云：“會心處不必在遠，翳然林水，便有濠濮澗想也，覺鳥、獸、禽、魚，自來親人”。

閒適生活的獲取，並非靠奇珍古器的堆砌。時人室中所藏之物，所資不菲，然而卻沒有真正的時間鑽研汲取，看著一派雅韻，實則無異於古玩雜肆，亦不能使性靈棲息。

先人有謂：“定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”。惟有透過靜心閒適，身心才能得以陶養。

“人生一世如白駒過隙，而風雨憂愁輒居三分之二，其間得閒者才三之一分耳……殊不知吾輩自有樂地”。

擇一閒處，邀三五知己。清談揮坐，暢敘幽情，且舉觴寄興，來伴吟章，自是風月無累。

明人陳繼儒《小窗幽記》妙語：“怪石為實友，名琴為和友，好書為益友，奇畫為觀友，法帖為範友，良硯為礪友；

寶鏡為明友，淨幾為方友，古磁為虛友，舊爐為燻友，紙帳為素友，拂麈為靜友”。概古之賢者，多善養閒身，因其品趣、真格、境界，俱在此中。

南宋蔣捷謂：“只把平生，閒吟閒詠，譜作棹歌聲”。心無機事，只為閒忙，沉醉不知歸路。

心安此處，性靈可寄。閒適的生活一般離不開文化的領域。閱一篇軒快之書，猶在水白山青；調一曲歸真之琴，似見月明星稀。

閒適的生活，有了文化的行為，將不斷地影響我們的個性、情感、趣味，從而使我們從物慾的束縛中解脫出來，人的審美與精神也達到了自由的境界。

於是文人案頭的一段墨，牆上的一幅畫，書房的一本書，成了他們精神世界的寬慰之物，雖是無用，卻足以遣有生之涯。

《洞天清錄》有云：“明窗淨几羅列，佈置篆香居中，佳客玉立相映。時取古人妙跡，以觀鳥篆蝸書，奇峰遠水。摩娑鐘鼎，親見商周。端硯湧巖泉，焦桐鳴玉佩。”

不知人世所謂受用清福，孰有踰此者乎？

閒適，是最契合生息的姿態。

無事之日，打理斗室中的器物，擦拭落在桌上的光陰，烹煮藏於櫃中的老茶，雖為小小的一方茶桌，甚至一個角落，足可棲遊物外，抵達出塵之境。

精神世界豐富之人，可藉由一杯茶，三兩好友，便可談笑忘機，享人間清福。

“讀書，最樂之事，而懶人常以為苦；清閒，最樂之事，而有人病其寂寞。就樂去苦，避寂寞而享安閒，莫若與高士盤桓，文人講論”。

若有閒適心，自能高情樂放，寄跡山水。遊心翰墨，清談釋老，方不辜負這一方清雅天地。

古人曾述閒適之境：“閒暇時，取古人快意文章，朗朗讀之，則心神超逸，鬚眉開張”。身閒墨香，心遊天地，別是幽趣。

“竹徑松籬，盡堪娛目，何非一段清閒；園亭池榭，僅可容身，便是半生受用”。

琴書是清友，花木作逸友。於此間，便覺室廬靈空，發悠遠之思，明澹泊之理，得深湛之境。

也許有人覺得閒適便是及時行樂，其實不然。在古希臘文中，真正的閒適絕不含有懶惰的意思，閒適所代表的是一個非功利性質，但卻是最符合人性的世界。

南宋蔣捷謂：“只把平生，閒吟閒詠，譜作棹歌聲”。心無機事，只為閒忙，沉醉不知歸路。心安此處，性靈可寄。

閒適的生活一般離不開文化的領域。閱一篇軒快之書，猶在水白山青；調一曲歸真之琴，似見月明星稀。

讀書明理，日省吾身。案上詩書閒處好，院前枯荷雨來佳。四時風景，用取由心。

“春遊芳草地，夏賞綠荷池；秋飲黃花酒，冬吟白雪詩”。以文士的閒雅完成對性靈審視和皈依。

日月行色如白駒，天地一瞬似驚鴻，恨此生有涯，而知無涯。我們於每天的庸碌中日復一日，卻很少靜心對性靈加以寬慰，此非吾願。

惟求片刻閒適，人的性靈才得以沉澱並加以涵養。