《金剛經》：佛陀反覆提及的四句偈，是全經精髓？還是人生真相？
稍微接觸過佛教知識的人，大多都聽過說《金剛經》。佛陀在《金剛經》之中，多次提到
“四句偈”。
例如
“若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用佈施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說。於前福德，百分不及一，百千萬億分，
乃至算數譬喻所不能及
”。意思是說哪怕一個人用滿三千大千世界的七寶來持用佈施，這個功德也遠遠不如為他人誦讀演講金剛經，甚至只是其中的四句偈言來的大，說明了受持《金剛經》的福德巨大，即使是受持四句偈，福德就不可估量，不可思議。
因此很多人都對這個
“四句偈”極為感興趣，想要知道到底是哪四句如此神奇，歷朝歷代的很多高僧大德都給出了自己的看法，
也寫了大量的
“注”和“疏”。然而這四句偈到底是哪四句，直到現在也沒有統一的說法。淨空法師在《金剛經》
的講座中曾經說過
：任何連在一起的四個句子，都是四句偈語。因為原始佛經本就是四句一組，是可以唱出來的。我們估且不去討論誰對誰錯，想要知道到底是哪四句偈恐怕要去問世尊本人了。不管是哪四句偈，只要讓大家看到以後有所收穫就可以了，非要爭個高低上下反而不是該有的態度，按照佛陀的說法這就是著相了。
要想明白四句偈，首先要知道《金剛經》是一部什麼樣的經文，講的什麼內容。《金剛經》作為佛教的大乘經典，是流傳最廣、最重要的經典之一，也是目前世界上現存最早的標有年代的雕版印刷品，全稱《能斷金剛般若波羅蜜經》，又稱《金剛般若波羅蜜經》。“金剛”是一種很是堅硬的金屬，意思是要非常的堅固勇猛的突破每個困難。“般若”為梵文音譯，在漢語中差不多就是“大智慧”的意思，但又不完全一樣。“波羅密多”也是為梵文音譯，這裡的意思是到達對岸。“經”通徑，原指路徑，意為心法、訣竅。它整個的漢語通俗翻譯就是
，
“像金剛一樣堅硬突破種種困難，然後使智慧到達對岸的訣竅”。三論宗、天台宗、賢首宗、唯識宗等都對《金剛至》青睞有加，慧能大師之後的禪宗更是把《金剛經》視為至高無上的經典，到明代又被王陽明先生結合儒家思想，創立對後世影響巨大的“心學”。整部經文主要講述大乘佛教的“空性”與“慈悲”的精神。
我綜合道、佛、儒（抱括陽明心學）三家經典以及國外各教派經典和聖人的言論，理解到《金剛經》中的四句偈如下：一曰空身（離四相），二曰空心（去三心），三曰空性（生正信），四曰空法（破有為）。
一、
離四相：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。
要搞清這句話，首先要知道什麼叫“相”，佛陀多次提到“我相，人相，眾生相，壽者相”，這裡只是列舉，實際是指一切“相”，
所有
“相”。所謂“相”，就是一切有形或無形的物質（佛稱之為色界）以及一切的感受和雜念，在佛教另一部經典《心經》中說得很清楚，就是
人的
“七情六慾”、“貪嗔痴”和“受想行識，眼耳鼻舌身意，聲香味觸法”。“如來”是指什麼呢？按我們世俗的理解
，
“如來”就是佛。這麼理解也沒錯，但是佛陀在另一部經典《華嚴經》說過，“一切眾生，
皆具如來智慧德相
”。
所以這裡的
“如來”就是“我”，也就是你自己的意思。我們連起來看這句話，意思就是：萬事萬物都是虛幻不真實的，最終都會消融，只是因緣聚合暫時形成的，
如果你能堪破
“相”虛幻的本質，不為各種虛象所牽引，
即達到
“諸相非相”之境，
那就能見到
“如來”，也就是明心見性，看到自己本來的面目了。
二、去三心：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
還得和前面連起來看，我們之所以活得迷茫和不快樂，就是因為活在了自己的頭腦裡，
活在了
“相”裡。我們的思緒不是停留在過去，悔恨抱怨，就是在幻想和擔憂未來。首先說過去，因為時間不可逆，過去的事情已經成為既定的事實，無論你後不後悔，它都已經無法挽回，就像是一杯打翻的咖啡一樣，是不可能再恢復的，所以我們不要沉浸於過去。再說未來，未來就是還沒有發生的事，你的擔心有可能發生，也有可能不發生，你擔不擔心都沒有意義，所以我們不必去擔心。沉迷過去你就會抑鬱，擔擾未來你就會焦慮。所以“過去心不可得，未來心不可得”。這些都很好理解，那為什麼“現在心不可得呢”？每當你把時間花在過去或未來的時候，此時的你就會變成過去的你，那你就會永遠活在頭腦裡。因為你此刻的每個行為，每句話甚至每個念頭，都會對未來造成影響，你要做的就是做好現在該做的事，而不是去無謂的擔憂將來的事情，如果一直擔擾未來，那現在就已成為過去，所以“現在心不可得”。這句話告訴我們，過去的不要去想，這叫
過往不戀
，未來的不要擔憂，這叫
未來不迎
，努力做好現在該做的事，這叫
活在當下
。
三
、
生正信
：
若以色見我
，
以音聲求我
，
是人行邪道
，
不能見如來
。
“佛在靈山莫遠求，靈山自在汝心頭，人人有座靈山塔，心向靈山塔下修。”我們身邊很多的人，經常去道觀寺廟拜神仙求菩薩，無非就是求財、求平安、求功名、
求姻緣
……更有甚者，平時滿口仁義道德，被地裡盡是陰謀詭計，幹些男盜女娼的事，等自己有事了就去求神拜佛。如果能靠跪拜和賄賂神佛來給自己換取財富名利的話，那你拜的一定不是神佛，而是魔。如果你經常去寺廟焚香禱告，我想問你一句，當你走出山門的那一刻，可曾回頭看看呢？事實上，只要你回頭看看，很多寺廟的門匾
上都寫著四個大字
“莫向外求”，只是你自己沒有意識到而已。如果求財，就踏踏實實想辦法賺錢；如果求平安，就注意自己的言行，提醒自己注意安全，而一邊拜菩薩求平安，一邊過馬路玩著手機；如果求功名就努力學習，努力學會為人處事；如果求姻緣就好好收拾自己，
學會處理親密關係
……我們只能管住自己，修練自己，不要妄想去改變別人改變環境，你自己變好了，身邊的人和事自然也會跟著變好。任何宗教門派和古往今來的聖人都在告訴我們，要向內看，不要向外求。
佛家禪宗說
“莫向外求，
但從心覓
”，
儒家孟子說
“行有不得，反求諸己”，“心學”告訴我們，修好自己，去除社會習性和你的業力，
你的本心原本是
“本自具足”的
，
“心學”
創始人王陽明先生的臨終遺言就是
“此心光明，亦復何言”，我們平時也會經常說一句俗語，“求人不如求己”。求佛法向外而求，無論多麼努力，都是竹籃打水一場空，因為方向是錯誤的
。
“如來”的意思前面解釋過了，是每個人內在本有的清淨佛性，修持內心，去除內心的種種雜念，佛性自然就會顯現。
四
、
破有為
：
一切有為法
，
如夢幻泡影
，
如露亦如電
，
應作如是觀
。
什麼叫作“有為”呢？這裡給大家舉個例子。大家都知道佛法裡得福德功德的一個方法就是佈施，我們在生活中也經常看到很多人在捐款，一捐幾十萬到上億不等，這裡我不敢妄議。佛是怎麼說的呢？
佛說
“若菩薩不住相佈施。其福德不可思量”。
這個
“不住相”就叫無為，就是你捐款不是為了得到什麼，不是為了得到福德，不是為了名聲，不是為了別人的感謝，
這才叫
“不住相”，
否則就是
“有為”了，還是為了自己的私慾在裝模作樣而已，不能算
做無為。
“應無所住，而生其心”，
生的這個心就叫做
“慈悲心”，
帶著
“慈悲心”去佈施才叫“不住相”，
才叫無為。那什麼叫
“如是觀”呢？“如是”就是“這樣”的意思，
這裡的
“觀”有兩種解法，第一種就是“看”或者“看法”的意思，連起來就是，“一切著相的有為法，都似夢幻泡影一般，如朝露疏忽即逝，如閃電一閃而過，其後了無影蹤，空空如也。應該像這樣看。”第二種解釋就是字面本身，“觀”本身就是一個動作，一種狀態，
可以反過來解釋，你要先
“觀”，才能知道一切有為法，如夢幻泡影。
其實整部《金剛經》，是在告誡我們不要追逐外相，因為追逐外相即是在追逐現象，觸及不到生命的本質。《金剛經》經文中多次強調必須躬親體驗才能感悟，而不是讀一讀說一說就能見效，這在陽明先生的“心學”裡得到了最直觀的體現，陽明先生強調“知行合一”
和
“事上練”，知就是行，行就是知，必須落實人生中的點點滴滴，知而不行，等於不知。大家不妨行動起來，更有智慧，更慈悲的對待自己和這個世界。
