“正心，誠意，致知，格物”都是“修身”

什麼是“良知”呢？前文中講過，就是本能，就是當下，就是一瞬間，就是最應該的。而不是想的，刻意的。“刻意的”和“應該的”就不一樣了。什麼是“應該的”呢？口渴的時候，面前有水，拿起就喝，這就叫“應該的”。什麼又是“刻意的”呢？覺得這個水沒味兒，想要喝飲料，這就是“刻意的”。當然，如果面前放的就是飲料，喝飲料就是應該的，不需要另外再去喝水了。

很多人解釋，先“格物”，然後透過“格物”就能夠“致知”。這樣的解釋是不對的，它們是一體的。古人也有解釋錯的時候，很多讀書人窮其一生，研究“四書五經”為了幹什麼呢？為了考試，考取功名。所以說“功名”就把這些人誤了，對聖人的話並不理解。不要以為只有現在人會理解錯誤，古人一定是理解的。其實從古到今，真正理解聖人的話的人，並不多。古人也有搞不清楚的，古人有習氣，今人也有，今人有的，古人也有。古人也是撿自己能理解的，去理解，撿自己想理解的，去理解。把它當成有用之學。這叫無用之學。“無用”才是“有用”的，“無用”才能“有用”。真想去“學以致用”的時候，就已經錯了，“學”本身就是“用”，“用”本身就是“學”。學問就在“用”當中，“用”中就是真學問。

所以“正心，誠意，致知，格物”都是“修身”。“格物”是“修身”，“致知”是“修身”，“誠意”是“修身”，“正心”也是“修身”，“正心，誠意，致知，格物”合在一起還是“修身”。返過來說，“修身”也是“正心”也是“誠意”，也是“致知”，也是“格物”，還是“正心，誠意，致知，格物”合在一起。舉個例子，你是我心中的你，我是你心中的我，大家是我心中的大家，我又是大家心中的我，你又是他們心中的你，他又是你心中的他，沒有任何的隔閡和阻礙，這才是真正的鑑諦。

“修身”做到了，自然就是“齊家”，身修了，家就齊了。“齊家”不只和“修身”產生關係，“齊家”和“格物”產不產生關係呢？一樣產生，同步的。那麼什麼叫“齊家”呢？就是把家裡頭的關係，處理的很好。有人說：“我每天在家修身，鍛鍊身體，什麼也不做。”這不叫“修身”。因為“修身”和“齊家”是一體的。“修身”就是敦倫盡分，人倫日用。道就在人倫日用之間。比方說，有的人說要做好事，積累功德。其實不用刻意的去積累，在做事情當中，自然就積累了。一個人的言行，可以影響很多人，這也就是西方人說的“蝴蝶效應”。比如說在家庭中，你是丈夫，同時還是子女，還是父親，只有把各自的角色都做好，那麼這個家就安穩了。這樣去做是不是刻意呢？用不用刻意去做呢？不用，就是自然的，就是該做的。

生下孩子的時候，為人父母，自然就會對孩子關愛，這不用人去教，動物都知道，人更是如此。只要盡到了父母的責任，做該做的事情，孩子必然就要孝順父母，父慈必然子孝。“子不孝，父之過”，孩子不孝順，必然是父母有問題，或者是教育上問題，或者是沒大沒小，或者是給孩子一種不好的成長環境。因為這個關係是雙方的，“夫唱婦隨”也是這個道理。所以所有的關係都是和別人產生的關係，但是要做都是從自己身上去做。

把自己該做的每件事情都做好了，那就很了不起了，會影響很多人。那不就是“齊家”嘛？“修身”就是“齊家”，“齊家”就是在“治國”，“齊家”到一定程度自然就是“治國”了。在家庭當中是這樣，在社會當中也是這樣。每個人在社會當中，有不同的角色。比如說，某個人是單位的員工，同時可能還是另些人的領導，還是某些人的下級。那麼要做的是把當下的工作做好，而並不是當員工的時候想的是老闆的事，當老闆的時候操員工的心，就都不對了，就是做好現在。一個員工只要做好現在該做的事情，就有機會去成為領導；一個小的領導者，把現在的角色做得很好，就可能成為更大的領導。完全取決於自己如何去做。那麼具體應該怎麼做呢？就是做好現在該做的事情，該幹什麼就幹什麼！解決最現實的問題，就是做好當下，推而廣之，就是治國。

老子說“治大國如烹小鮮”。大而無外，小而無內。“治國”和“做飯”本身就是一回事。道理是一樣的，但是真不那麼容易，那個對自身的要求是很高的。這段話非常的重要，但是很多人胡亂解釋，先“格物”再“致知”再“誠意”再“正心”……到究竟也說不清楚該怎麼“格物”。其實它們是沒有順序的，“格物”就是“致知”，只有明白了“致知”“誠意”“正心”，才能夠做到真正的“格物”，否則都是假“格物”。

上一段“修身”是核心。下一段“其本亂，而末治者否矣。”人們經常說的一個詞叫“本末倒置”。

“其本亂，而末治者否矣。”這個本是什麼呢？“本”就是修身，前文中已經講到了，“自天子以至於庶人。壹是皆以修身為本。”修身就是本。也就是說，內聖也好，外王也罷，都沒有區別，但是能做的是“修身”。

“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”

也就是說要重視，該重視的。所謂“厚”“薄”也是相對的。那麼誰最重要呢？還是“修身”最重要。

此謂知本，此謂知之至也。

這就是根本。

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