“拈花微笑”vs“道法自然”，佛與道誰更勝一籌？

道家始於老子，佛學始於釋迦牟尼。兩人皆為各自門派第一高手，修為通天徹地。老子曰：無為而無不為。釋迦牟尼曰：不立文字，以心傳心。可見二者均已達無法勝有法，無招勝有招的至高境界。那麼，道與佛，究竟誰更勝一籌？

老子，姓李名耳，字聃。春秋末期楚國人，曾任周王室守藏室史，後辭去官職，周遊列國。春秋末年，天下大亂，老子欲覓地歸隱，逐騎青牛西行，到函谷關時，受把守函谷關的尹喜邀請，著《道德經》。名傳天下。

老子曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。道法自然是什麼意思？《道德經》開篇：道可道，非常道。道若可以言道的話，那麼就不是永恆的道了。為什麼呢？就是因為道法自然，大道效法它自身的樣子。大道既然以它自身的樣子為準則，那麼就不可言說了，因為說出來的是名，不是實際上的大道，不是實際上某種事物自身的樣子，比如說“月餅“，畫餅不能充飢，月餅這個名詞並不能取代實際上的月餅。所以老子接著說：名可名，非常名。若可以為某種事物起個名稱的話，那麼這個名稱也不是永恆的名稱，因為它取代不了實際上某種事物的自身的樣子。

老子又說：無名，天地之始，有名，萬物之母。天地間最開始的時候，世界只是自身的樣子，並沒有名字，沒有名字自然也不存在有萬物之說；自從有了人的意識後，人類為認識世界，為萬物起了名字，於是萬物產生了。萬物本無名，世人自取之。而這個名又取代不了實物自身，名不符實，虛名而已，一個虛假的世界。

唯有實物自身不可取代！不可取代那才是最真實的世界！實物自身的樣子才是最真實的實物，是解釋世界的第一原則，是所有真理的起源。說不得，說出為名，想不得，想出為象。沒有人為的橫加干涉，保持它自身的樣子，這就是自然。老子曰：道法自然！連道都不是它自身的樣子，道只是效法它自身的樣子！道只是效法自然！

釋迦牟尼，本名悉達多。喬達摩，為古印度釋迦族的王子，出生於今尼泊爾的南部，釋迦牟尼於三十五歲那年，為了悟得佛法，端坐於一無花果樹下，發願道：若不能獲得無上正覺，永不起身！記載傳說他七天之後，第七個夜晚過去，天將拂曉，釋迦牟尼徹然大悟，證得無上佛果，由此成為佛祖。

拈花微笑是什麼意思？

相傳釋迦牟尼於靈山法會上講法，手拈一金色蓮花，意態祥和，卻不言不語。眾皆默然，不知所措，惟迦葉破顏微微一笑。是謂拈花微笑。

拈花微笑只是一個小故事，關鍵是這個小故事記載了禪宗佛法的起源，佛祖曰：吾有正法眼藏，涅槃妙法，實相無相，微妙法門，今咐囑摩訶迦葉。

如果你把拈花微笑當成禪宗佛法的歷史傳承典故，那麼你就錯了，你還是老僧的看山是山，看水是水的第一層境界。

有老僧道：我三十年前，看山是山，看水是水。及至後來，看山不是山，看水不是水。到得如今，依然看山是山，看水是水。

佛祖拈花，迦葉微笑，眾人皆默然不語，不知所措：佛祖演示了什麼樣的微妙法門？

你研究過佛祖傳下了什麼微妙法門嗎？你如果認為佛祖拈花為示下了法門，迦葉微笑為意有所會得到了法門，那麼你又錯了，你看拈花不是拈花，看微笑不是微笑，你只是老僧的第二層境界，看山不是山，看水不是水。

拈花只是拈花，故而迦葉微笑。微笑不過因為迦葉知道佛祖所傳為無法，卻又連無法都沒有下傳，拈花只不過是拈花。

微笑只是微笑，故而佛祖有法，有法不過是因為佛祖看迦葉微笑只是微笑，迦葉微笑並沒有得到什麼，連無法都沒有得到。

佛祖看微笑只是微笑，迦葉看拈花只是拈花，老僧看山水只是山水。境界孰高孰低？你若認為佛祖拈花微笑與你拈花微笑沒有什麼不同，那麼你只是老僧的第一層境界，看山是山，看水是水。你若認為佛祖拈花微笑與你拈花微笑有所不同，那麼你也只是老僧的第二層境界，看山不是山，看水不是水。你若認為老僧三十年後看山水與三十年前看山水沒有什麼不同，那麼你只是老僧的第一層境界，看山是山，看水是水。你若認為老僧三十年後看山水與三十年前看山水有所不同，那麼你也還只是老僧的第二層境界，看山不是山，看水不是水。

拈花微笑，此法敗盡天下英雄，傳之不可，求之不得。傳則為有，有則有求，有求則不可無敵於天下。

道法自然，此法道不得，道出非道，說不得，說出為名。讓天下豪傑束手，先天立於不敗之地，無所為而無所不為。

老子與釋迦牟尼各出一招，道法自然攜手拈花微笑，於華夏民族縱橫千年，名傳千古。絕代雙驕，各領風騷，究竟誰更勝一籌？讀者朋友有評論嗎？