王陽明的知行合一是什麼？我們普通人應該如何踐行？
最近遇到很多很多事，一貫享樂適用空談主義的我，心裡警鐘響起，每天從一件件從前毫不在意的小事到工作上，做起，做好，也拾起了書本，充實自己，讓自己更成熟穩重。每當覺得堅持不了，覺得孤獨了，時時刻刻提醒自己，固守本心，知行合一，一步步堅定不移的往自己的目標走去。
知道而不去實踐（做），最終也得不到知的（果），不去實踐（做）最終的結局（未果）與先前的知大不相同，故先前的知是不知、未知。只有設想的果與行的果一致時，方叫知行合一。知、行非兩碼事，而是知與行是一回事時才合一。合字具有很大的迷惑性，知行合一是客觀存在，因為有人（變數）參與，最終有了主觀上的檢驗或評判是否達到知行合一。
我們首先要問一個問題：良知是如何來的？格物以致其知，對嗎？
相信你也認為是這樣的。但你又不能迴避，行必有知，知必有行？那不是矛盾了嗎？良知是如何得來呢？為什麼行有知，格物亦有知？這裡，就是我們常說的道一也。我解釋下，明明德至精至一處便是良知。本質上，就是利用知行合一這一基礎。有行便是致知。也就是所謂惟精惟一之功，博學、審問、慎思、明辨、篤行的根由。博學便是惟精，篤行便是良知。不知道，大家能不能看懂。
我綜合下，格物以致良知。良知一定要透過格物而來。格物能得良知，本質上就是知行合一的應用。道一也。
我最為喜歡明朝的兩個人其一，便是王守仁，知行合一的理解並不是那麼容易，觀陽明先生初探聖賢之道便有格物，格物之艱，致知之難。龍場悟道，是歷經多少滄桑，煎熬之後才有所得，以天下為己任，說得出，又有誰能獨自一人擔下？他痛恨戰爭，他擁有可怕的智慧，這智慧根源來自他的哲學，不同於其他哲學家，心學適於萬物，草木竹排，梯田耕作。
就如那場他平叛了的戰爭，他有憤怒，但清楚的知道敵我雙方實力，知道什麼時候要忍，何時給敵人致命一擊，這就是知行合一具體到底是什麼。要有自己的理解，難懂的東西還是擺在那裡，不懂就是不懂，唯有自己不懈的努力才有可能化為己用，開拓出新，此時才能算作悟道。他的道，就是萬物的道，他的心學只是給我們的導向，而格物致知，知行合一卻是方法，要知道真正的道用語言表述根本行不通，唯有靠自己。
附上天泉論道心學四決：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
在我看來，陽明公最初提出“知行合一”是為了和晦庵公的“先知後行”相對，“先知後行”中知的是天理，義理，行的才是人心人性，而陽明公認為，萬物發乎本心，天心人心相互印證，無分彼此（其實這一點上很明顯是承自陸象山的思想）。然而再之後，陽明公精修悟道，頓超直入，以天縱之姿把知行合一的概念推到了一個新的高度，頗有點佛家“明心見性”的味道。自身所反思的這些內容真的是貼近自己的明鏡的嗎？
向來工作都是一樣，老闆、同事、環境，不一而足。撥開這些，豈不是每家公司都可以待下去？我們工作行為的主線在哪裡？為了餬口、為了錢、為了實現自身價值？我寧願是實現自身價值。這是人的需求的最高層次了。有了這條準線的話，可能衡量起來就不是那麼困難了。為什麼人會對於自己所認定的自身價值有羞愧之色？拋開一切？可能剩下的就是具體實施的“技”方面的內容了。我感覺，技術層面是不需擔心的，總歸有辦法解決的。關鍵是方向。
知，是知道。行，是行動，進行。大腦裡出現想法時，直接行動？不是這麼理解和操作的。這一句，是關係到修行方法。念起既覺，覺既無。念念不離正覺。那麼，當知升起，就不需要進行分辨，而是立刻清醒。心理過程進行，立刻清醒。
“先生此處指回到事物的本原，不前瞻後顧，心無旁騖地、純粹地去做一件事”，立志用功，為了志向，還是要前瞻後顧吧，不然長支幹的時候不為葉子考慮，長葉子的時候不為果實考慮，那這個樹能存活下來？立志用功是不是為了那個結出果實的志向，專心為其用功，但是用功過程的不同階段是相互統一的？有點類似於批評與自我批評，這是宗教控制中等階層人思想的手段而已，聲稱只要你獻出虔誠之心，向善之心，就能獲得良知。
不否認有這種思想的支援和激發，你的心會很安寧穩定，精神有依靠而充滿滿足感。格物致知的知這和道家的道法自然其實很類似，但是無論從自由，人性，和真誠哪點來看，都遠不如道家思想。對長期知行不一導致自我否定還認識不深，尤其是對知行合一本身的概念認識不深，也就沒有堅持擴充和實踐自己的善念，覺察、遏制和去除自己的私慾。那麼，也就沒有從根本上改造自己的自卑情結、尋求認同、思維和行事邏輯，以至現在又陷入了迷茫煩惱痛苦而不能行動的境地。
由此可知，單是知道這個還不夠，偶爾的清醒後又是長期的昏聵，必須堅定地永恆地實行為善去惡之格物功夫，方能深刻改造自己，擺脫痛苦之身，使內心愈發光明。
“心之本體”究竟是什麼東西？是“性”。
王陽明是承認孟子的“性善論”的。他所說的“天理吾心自足”的意思就是說“‘仁義禮智信’是人性天生就具備的，不是從外面的書本上找出來再塞進心裡的”。所以“心的本體其實是善的”——但為什麼說“無善無噁心之體”呢？這就必須要說到下一句“有善有惡意之動”。其實意思是很簡單的：當你還有一種“區分善惡”的意識，就證明你功夫不到家，還是存在功利心的，因此你所展現的就是不是真正的“心之體”，而是“意之動”，真正的至善，是去掉了“善惡之分”，是善（仁義禮智信）的自然流行。簡單的打個比方，孔夫子到了70歲，說自己已經“從心所欲不逾矩”，意思就是說“我現在的行為已經到了隨心所欲而不違背天理的地步了”。換一句話說：“，我已經不需要刻意的去區分某項行為的好壞、善惡了（我已經沒有了‘善惡之心’）”，這就是“心之本體”的體現——真正的心之本體是“至善”，而要到達“至善”，則不能有“善惡之心”。
用佛家的話來解釋：一個人“好善惡惡”，證明他是一個好人，因為他“好善”，但同時這個人還不是“至善”，因為他還有“惡惡之心”，“惡惡”的前一個“惡”字是“厭惡”的意思，心存“厭惡”本身就是一種“惡”，證明這個人還有“私慾”，不能做到“純乎天理”——說到底，這個人“好善惡惡”的根本出發點不是“為善而善”，不是“毫無理由的、從‘人性’的根本發出的善”，而是出於“對善的喜歡，對惡的厭惡”才去“好善惡惡”的……說這麼多，希望你能看明白：南懷瑾說“沒有善惡的種子，何以本體起用後，卻有了意志而有善有惡呢？”——其實王陽明上承孔孟，是承認孟子“性善論”的，也就是說，“心之本體”當中是有“善”的種子的，只不過這種“善”是“無善無惡”的“至善”，而但凡人心中說一句“善惡”，便是有了“善惡之心”，便不是至善，便不是“心之本體”，要到達“心之本體”，就必須去掉“善惡之分”。
存在主義有一個基本的假設前提：“只有意識到生命本無意義，才能賦予它任何你想要的意義”。
每個人的“心（或者欲）”都只有自己才有可能去弄清楚到底是什麼，追求這個目標的過程，王陽明管它叫“致良知”，而實現這個目標的操作手法，叫“格物”，或者再具體點叫“世上練”。這個方法有點類似於數學上的窮盡法，在不斷的嘗試、比對、覺知的過程之中，我們最終在不斷逼近那個我們所期望得到的“真相”：找到我們所真正喜歡的，真正快樂的，真正心安理得的。
“意”是在我們的身心上不斷的變化和流動的感覺，而在那些“意”的背後才是藏著一個真正的本體“心”，與這些“意”的相處某種意義上也是這個過程的一部分。（這一段是我推匯出來的，我個人的體悟還處在這個階段之中，並非完全明晰，很多時候會執著於“意”之中而痛苦萬分。）“陽明學”所說的“此心不動，隨機而動”，講的大概就是要去訓練一顆“心”不被“意”所隨意影響吧。
王守仁對儒釋道三者有很深刻的講述，也是明確劃清界線的。
也許王守仁並不是反對所有的佛家和老莊思想，也不反其架構，而只是對其實際運用的不同表示反對，儒家行仁義，佛家避紅塵，老莊如何就不敢在答主面前妄下定義，但想來終是有差異的，譬如“無為而為”之說以及道德經的戰略，稍有不慎確是會淪入王霸之術的權謀之中，這是心學所反的，心學點出致良知。
“我偷了別人的饅頭，因為我餓”，這個行為本身就包含了我的知。（第一輪）
但吃了饅頭之後我內心又覺得偷饅頭是惡，這也是一個知，是“行”（偷饅頭）之後的知。（第二輪）
此時就出現了第一輪的行和第二輪的知不一致。但這並不是指知行不合一，知和行永遠是合一的，而是指前一個環節的行和和後一個環節的知不統一了，不自洽了。知行合一就是讓我們去行動，然後在行動中檢驗自己的知，到底哪一個知才是心的知，也就是真知。在每一次檢驗中不斷地認識自己，調整自己去迎合真知。
那可否這樣理解，一個行為裡面可能包含了不止一種知，比如說“偷饅頭”，我因為餓而偷了饅頭，那個時候的知有兩種可能，1。認為偷饅頭本來就是善。2。認為能讓自己吃飽就是善，偷饅頭只是其中一個方式。
這時我們怎麼能知道哪個才是真知呢？這時我們要反思，要在行中去深化對知的理解。於是我們反思到，偷了饅頭很後悔，即認為偷饅頭是惡的。所以1不是我的真知。我的真知應該是：我餓所以我要吃飽，這是善的偷饅頭這種方式是惡的。然後下一次的行又會包含我上面的真知。即下一次我餓的時候我就應該知道，我只是想讓自己吃飽，但是偷饅頭這種方式會違揹我的真知，我應該換一種方式來讓自己吃飽。於是我去幫老闆端盤子，老闆賞了兩個饅頭，我吃飽了，並且很開心。
此時的行和行後的知就是統一的了。剖析一下，行（端盤子掙饅頭讓自己吃飽）中體現了知（認為端盤子掙饅頭讓自己吃飽，這是善，是對的），行（端盤子掙饅頭讓自己吃飽）後的知（很開心）又驗證了前一個知是判斷正確的。
所以知行既是合一的，又是迴圈的。這就是知行合一對現實生活的指導意義，在行動中檢驗自己的真知，認清自己的心，然後隨心而動，這或許就是實現圓滿人生的終極途徑。
存在主義有一個基本的假設前提：“只有意識到生命本無意義，才能賦予它任何你想要的意義”。每個人的“心（或者欲）”都只有自己才有可能去弄清楚到底是什麼，追求這個目標的過程，王陽明管它叫“致良知”，而實現這個目標的操作手法，叫“格物”，或者再具體點叫“世上練”。這個方法有點類似於數學上的窮盡法，在不斷的嘗試、比對、覺知的過程之中，我們最終在不斷逼近那個我們所期望得到的“真相”：找到我們所真正喜歡的，真正快樂的，真正心安理得的。
最近聽到一句佛偈：
千江有水千江月，萬里無雲萬里天。
這裡邊兩個關鍵字，“有”和“無”。第一句好理解一點。千江因為有水，所以各自在自己的身上投影出月，有千江，所以會有千月。那麼這一千個月是不是真正的天上的月？都不是吖，它們只是月在自己身上的投影而已。第二句的文學色彩和抽象意味更濃，嘗試說下：蒼天沒有云的依憑和阻擋時，原原本本的樣子就會呈現在那裡，一萬里沒有云，就會有一萬里原原本本的天呈現（這裡的呈現也應該是相對的，有條件的，有一萬里的無雲，才有一萬里的“天”）。
這裡邊有兩個地方對我們生活有比較實用的指導意義。
第一，我們所看到的，理解的，都只是站在自己的位置和角度所看到的世界的樣子。因為我們每個人就是一條江，一面水，就會印出一個自己的月。所以為什麼人和人會有誤解，溝通會有困難，大家對同一件事會有截然不同的看法？原因都是這個呀。那麼我們可以怎麼做？先從自己身上的投影出發，嘗試去理解天上的月本來的樣子，然後再透過這個儘量真實、客觀的月，去理解它在別人世界裡的投影。這是認識世界比較好的一個方法。
一個可以參考的事例，為啥畢加索畫的畫很多人看起來並不好看也不像事實的樣子，但是可以賣的很貴？其實可以理解為，這是畢加索對這個世界自己獨特理解和自己的表達方式，而這種表達方式讓那些願意買單的人覺得很有趣，而願意掏錢。
第二，儘管認知是唯心的，王陽明說的行為的指導和評價標準也是自己的內心，innek也已經講了很多，這裡我自己再表述下：如果沒有我自己的感覺，那麼這個世界再精彩又與我何干？所以落腳點還是要回到自己內心真實的感受上。
但是呢，儘管如此，我們還是儘量去認識和理解這個世界真實的樣子會比較受益。不代入自我，不自以為是，去看清世界、社會、事物執行的真正規律，就是所謂的“道”，會對我們如何生活帶來真正的、巨大的幫助。因為讓心越貼近於“道”，那麼我們會走的更容易一些。
佛家說：去我執。一個人多大程度上能放下自己，就多大程度上能看清規律和本質，因為一個“我”，始終是最大的干擾。是的，這個真的很難，但是依然可以透過不斷的努力，去接近它。
就朱熹的理論而言 推行“理”的難度來自於兩個方面：
一是接受者的主觀因素。智力，立場等都會成為接受理的程度的高低的影響因素。二則來自於“理”本身的高深。對於傳播者來說，儒家士子傳理的前提是對此理透闢的研究，所以傳播之前必定要經過長時間的研讀，然後又一定的名氣再吸引學子來求理。若是這樣的話，那麼傳播者的數量也就受到了時間和名聲大限制。而對於接受者，“理”的抽象也會使他們望而卻步。想起《孔子》裡有一個學生曾問孔子“既然仁是那麼美好的東西，為什麼不把它變得簡單可行從而使大家都能夠得到它呢？”，當時這個說法是被孔子否決了，但我們從這個事例之中也看到了“理”在推行過程之中的又一大阻力。
陽明先生揭示了知即是行行即是知的道理，即知行合一。然後叫我們格物致知—致良知。
關鍵的部分是格物。
有善有噁心之體，無善無惡意之動。佛經中言：云何應住，云何降服其心？降服的不是心，是意。心無法被理解，意可以。格物是認知。致知是降服其意的過程。良知是讓自己滿意的結果。
常人的意就是欲。我走在街上聞見烤鴨的香味，起了想吃的念頭，於是我掏錢買了。意告訴心想吃烤鴨，然後你買了鴨吃，就是知行合一。那為什麼要“降服其心”“致良知”呢，因為世事不可能這麼簡單，買鴨之前可能還有其它的“意”。
如：
1，可是剛才才吃過飯，現在又吃對腸胃不好吧？
2，昨天有新聞說，某某連鎖店的肉都是病瘟雞的說，這……。。。
3，啊，我吃這麼多，不會變胖吧？
4，管它呢，只吃一點點。
等等意念翻騰，疑而不決。時喜時嗔。終於經過激烈的思想鬥爭，選出了一個意來表達自己，這是小事。
常人以利於己作善，不利於己作惡。組織以利於己作善，不利於己作惡。
一個大專案公司交給你管理，你有機會撈一比，你要作何選擇。組織上要求你顧全大局，委屈自己，你又作何選擇。這裡名利交煎生死榮辱甚於平常，各種選擇都是有後果的。如何選擇那一個“意”呢？
最後選出來的意，是良知嗎？不一定。常人心思不定，今天東風壓倒西風，明日西風壓倒東風，哪到底什麼是致良知？陽明先生說：是“格物”致知。上面的例子是認識知行合一到得出常人的致知，並沒有格物。
我認為知不是生來就有的，出身就有的是皮囊，是花草，甚至花草的屬性都是後來附加的知。知是有思想的人用來理解萬物的，求知是人的本能之一。知與行組合的前提是確立目標，有目標方有行的動機。行中得知，靠行動的結果來總結得知；以知引行，以知引導實際的行動；再行驗知，根據行動結果判定所知真假，如此反覆，方得真知，遂其行也善。
比如說知，如果這個知指的是知識，客觀規律的話，那麼，知的遠比行的範圍大的多不是嗎？比如，數學，理論物理等知識體系遠比能實踐的範圍大的多，這如何行？是不是都沒有價值了？核聚變的原理早已清清楚楚，然而核聚變電站依然遙遙無期，是物理學屆都錯了嗎？又比如，在生活中，我們懂得的大道理也是多如牛毛，經常鍛鍊才能保持健康保持身材，勤奮刻苦才能學有所成，每天早起才不會遲到等等。這些大道理有什麼難懂的？然而幾個人能做到呢？
如你所說，人要一步一步活在當下，做好當下的事兒，那是不是說，不需要長遠計劃，做到哪兒算哪兒？因為講的也大部分都是陽明子所說的，但是據我理解，作為心學兩大核心之一，知行合一不會僅僅這麼簡單，而是要與致良知結合在一起來看，這裡的知應指良知，而行無非是做人做事的方法。個人對心學的見解，也是我在眾多名家或大眾解讀中認為最靠譜的一種，畢竟這四個字確實難以參透，眾說紛紜。知行，不是立志+做事，而且不能如此類比。行的意思是你遇到了做了才懂好與壞善與惡，知是你心裡本來就知道好與壞善與惡並不是行之後才知道的。
這裡主要說的意思是丈量身外事和物，是在良知和行為同時發生的，沒有誰先誰後，批判那些認為意義在心外的思想。
這個世界的唯一真理就是永恆的無常，無常的永恆，我們對世界的瞭解永遠只能擷取一段相對閉環的道理，時間、空間或者還有我們未知的其他緯度發生了變化，就全變了。
所以我說，大到宇宙運轉，小到我們人類的個體發展，恰好是在那一段相對穩定的環境下，由“臨時正確”的意識指導了實踐。
按照心外無物的觀點，我們應當是先知痛(理念)，而後有自痛(經驗)。
正如小孩子剛出生便有了痛覺，但他還不能理解痛的含義。還有我們對死的概念的理解。我們不可能先自死，而後知死。按照知行合一的說法，知是行之始，即使合而為一，也應當有個先後順序。不知痛，如何自痛。如果說沒有知而不行。那麼為什麼我知道抽菸是沒有好處的，卻戒不掉。為什麼我知道做一些短時間激起快樂的事情是沒有長遠價值的，為什麼還忍不住。為什麼知道別人說錯什麼，自己卻容易因為自卑被激怒？既然知道就能做到。為什麼做不到呢？
很多事在潛意識的情況下就做了錯誤的決定。當時自己根本意識不到。事後才能冷靜分析。當清醒成為常態時，知既行，行既可知。沒有中間的分析思量的過程。如同清醒的人，每個細節都清楚。客觀，統籌，直接，沒有情緒，卻包容，智慧。這才是知行合一。不是兩個同時進行，而是一種狀態。有缺點有情緒有不足的，那麼真實的，卻充滿希望的自己。未來的生活，我們依然會面對討厭的背叛，折腰的無奈，以及各種不如意，但是我們要挺起胸膛勇敢地活，只有這樣我們才能把每天活的精彩，不虛度光陰，才能收穫至少是一個積極抗爭的人生，我想這樣的人生運氣一般都不會太差。
王陽明，他是真正的聖賢，當之無愧！
