公冶長敏而好學，不恥下問行己也恭，事上也敬，養民也惠
公冶長
篇
第五
-
子貢問曰
:
“孔文子何以謂之文也
？
”
子曰:
“
敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。”
子謂子產：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”
子貢問了孔夫子一句話
，
“
孔文子何以謂之文也
？
”
“
他為什麼被稱呼為文
呢？
”
首先我們講
文
，
文
是諡號，諡號是始於西周
中後期的，那個時候人們為了鼓勵美的德行，發揚好的品德
，
所以在人去世之後，根據他一生的行為和品德，給予諡號
。
在周朝的時候稱為天子，在後期稱為帝王，天子、帝王、諸侯、大夫、大臣，這些人在去世之後，人們都會根據他的功績，和他自己的品行和所擅長的事情給予諡號
。
那麼到了西周的後期，周孝王以後出過專門的諡法，諡法當中有明文規定，做到了什麼樣子
、
達到了什麼規定
，
是可以給什麼樣的諡號的。
比如說我們經常聽到的，文、成、康、定、武，這都是好的諡號，是讚揚人的美德的
。
什麼樣的人可以被稱為文呢
？
比如說才能、道德、勤學，這幾方面比較優的，都可以被評為文
。
成
，
是安民立政的，做了很多利益人民的政績
、
功績，所以諡號可以稱為成
，
比如說周成王
。
定
，
什麼樣的人可以稱為定呢
？
追補前過，安定人心的，比如說做了君王，或者做了大臣，可以追補過去的君主和大臣，所犯過的過錯來補過，並且安定人心，這樣的人諡號會被稱為定
，
比如說我們《論語》當中所提到的魯定公
。
還有諡號廣，能聞能行，不但學到
、
聞到很多，並且能去身體力行，這樣的人諡號被稱為廣
。
還有景，比如說景公，景
，
是有宏圖大願的人，諡號會被稱為景
。
最開始的時候，諡號只有好的，只有美的，只有善的，是因為要發揚這些真、善、美的品德
。
那麼隨著歷史的發展和演變，還有很多不好的諡號，是為了警醒人們
。
比如說厲，厲害的厲，殺戮無辜就會被評為厲。比如說靈，為政不勤就會被稱為靈，我們《論語》當中學過衛靈公，為政是不勤的，不做有利於人民的事情，是荒淫無道，這個時候就會被評為靈公
。
還有表示同情的，我們經常提到的哀公，魯哀公，是表示同情的，自己手裡沒有政權，做事情無能為力，所以叫哀公。
帝王的諡號，通常是由禮官，根據這一生的功績來評定的，而諸侯、大
夫
、大臣，是朝廷評定所給的諡號
。
到了明清時代就有禮部，禮部會根據一生的功績，給皇帝以諡號
。
隨著歷史演變的發展，後期就有了私諡。比如說有很多的文人墨客，自己在某一個圈子之內，就會有私諡
。
比如說在詩人的圈子，在畫家的圈子，這個時候就會有自己自稱的諡號，或者別人給予的諡號，所以就變成了私諡
。
我們介紹完諡號再來看這句話，子貢為何會有此疑問
？
注意，這裡是疑問，子貢曰
：“
孔文子何以謂之文也
？
”
“
為什麼他可以被稱為文
呢？
”
這其中是有疑問的，為何會有疑問
呢？
有史料記載，孔文子在品德上是有所失的，有兩件事情
。
第一件事情，曾經攻打過國君，這叫以下亂上
；
第二件事情，隨意嫁女，也是有違禮的，所以有這兩個過失，就有此疑問，為什麼他還可以被稱為文
呢？
我們剛才有介紹過，最開始的諡號是為了隱惡而揚善
、
弘揚美的品性，所以某一個人即使有不足的地方，即使有所缺失的地方，會根據好的品行，同樣也會有諡號，是為了隱惡揚善，弘揚好的
品德
。
這個時候孔子有所答
，
子曰
：“
敏而好學
，
不恥下問
，
是以謂之文也
。
”敏
：
快速的，反應很快，我們稱為敏
。
反應很快，是
聰明的一種表現，聰明還不夠
。
“
敏而好學
”
，很聰明，反應很快，很有悟性，並且又很好學
。
這一點其實不容易做到，有的人很聰明，但是聰明的人往往又不肯學
，
不好學，靠著自己的聰明而不勤奮。所以我們這裡來看孔文子的優點，敏而好學，既聰明，又勤奮努力地去學習
。
“
不恥下問
”
，下，什麼叫下
呢？
比我們地位低的人，不如我們的人，比我們貧窮的人，年齡不如我們的人，資歷不如我們的人，這都稱為下。所以不恥下問的
“
下
”
很重要
，
又聰明
，
又好學
，
又能不恥下問，這個人內心是有修養的，並且很懂得謙遜的
。
所以我們可以試想一下，通常聰明的人不勤奮
，
又聰明又勤奮地去學習的人，還能做到不傲慢，有謙虛的態度，可以不恥下問，去問那些年齡不如我們大的人，資歷不如我們的人，不如我們有地位的人，這個很了不起的
。
所以我們如果能做到這兩句話，就是一個飽學之士，並且是一個謙謙君子。
我們再來講這個
恥
字，為什麼往下問的時候，會覺得恥呢
？
就是沒有懂得謙遜
。
《論語》講
：
“
三人行，必有我師
焉
。
”
如果我們深刻地意識到這句話，並且去踐行這句話，又何來恥
呢？
我們學過
“
子入太廟，每事問
。
”
孔子入太廟，每一件事情都會去問，是因為內心存著恭敬
，
當我們內心有恭敬的態度的時候，哪有什麼是不能問的
？
哪有什麼人是不能問的
？
又何來恥呢
？
所以一個人好問好察的時候，才能不停地去學習更多的知識，去吸收更多的智慧
。
人人都有優點，甚至我們和萬事萬物都可以去學習的
。
比如說我們看到這個杯子，也可以和杯子學習的，為什麼呢
？
因為這個杯子是空的，它是空的，所以才有用，才能裝更多的水，這不是我們可以學習的物件嗎
？
不光《論語》在講
“
三人行，必有我師
”
，
“
敏而好學，不恥下問
。
”
《道德經》也同樣講這樣的道理，
“
善人者，不善人之師
；
不善人者，善人之資
。
”
那麼善於學習的人，在某一方面有優點的人，是不善於人的老師
。
善於的人和什麼去學習
？
和不善於的那些人去學習，因為他是我們成長的資糧。
舉個例子
，
我們是一個善於學習的人，我們和不善於學習的人，難道不可以去學習嗎
？
他也是我們成長的資糧，比如說我們善於發現問題，善於思考，善於觀察，我們看到別人的痛苦和煩惱，難道他不是我們學習的資糧
，
不是我們成長的資糧嗎
？
比如說我看到了他的煩惱，我知道了很多人煩惱的根源，我看到了他有很多不好的行為，我看到了這一型別的人，代表著這樣的行為，他都可以是我們學習和成長的資糧。
所以我們是可以以萬事萬物為師的，每個人的優點和缺點，都可以拿來讓我們學習
。
當我們有了這樣的思維，有了這樣的智慧，何來恥呢
？
又何來下呢
？
無上、無下、無恥，這個時候我們就可以
“
敏而好學，不恥下問
。
”
不光問，還懂得去察，好問好察，這是一個人成長的核心所在。
我們經常提到兩個詞
，
學
、
問，一個學，一個問，缺一不可
。
如果我們只有學，就是被動的
。
可是我們要問的時候，是主動地去學習的，我們懂得去觀察的時候，是主動地去學習的，所以學、問、行，我們把它融合在一起，不停地透過學
、
透過問
、
透過觀察，自己再去踐行，這個時候我們的智慧才會得以增長，我們才能瞭解更多道的規律。
“子謂子產”
，
“
孔夫子說到子產的時候
。
”
“有君子之道四焉”
，
說子產這個人身上有四個特點，是符合君子之道的
。
我們先來介紹一下子產，鄭國的大夫，從政二十二年，世家
。
他是鄭穆公之孫，他的父親是鄭國的公子
。
公子是什麼意思
？
公子的父親是上一任的諸侯國的國君，如果有長子，做了諸侯國的國君，繼任，其他的兄弟就是公子
。
子產的父親是公子，他是鄭穆公之孫。
所以他是世家，子產是一位非常有才華之人，是著名的政治家
、
思想家和外交家
。
孔夫子是非常讚歎子產其人的，子產在春秋時期有很多的故事，如果對子產感興趣的人，可以去學習和了解
。
這裡面孔夫子提到了，子產身上有四個地方，四個特點，是符合君子之道的
。
那麼子產身上，還有很多其它的優點，其它的長處，而這裡也只是列舉了四個優點。
“其行己也恭
，
其事上也敬
，
其養民也惠
，
其使民也義
。
”
“
其行己也恭
”
，何為行己
？
就是我們自我修養，修正自己，稱為行己，對自己的行為是有約束的
。
“
行己也恭
”
，恭是一個人的內在，是謙遜的態度，我們稱為恭
。
“
其事上也敬
”
，因為子產是鄭國的大夫，所以他所做的事情，首先是事上的，事上就是對自己的君主
。
他事上是敬的，何為敬
？
認真謹慎的行為和態度，稱為敬。
我們再來看恭敬這兩個字，行己也恭，事上也敬
。
行己是要恭的，對於自我的要求，自我的修養是恭，這是內在謙遜的態度
。
何為敬
？
對待事情，對待處上位之人，做事情
是認真嚴謹的
。
所以
“
恭敬
”
二字一內一外，內在的謙遜的態度稱為恭
；
外在的，認真的，嚴謹的行為，敬畏的行為，我們稱為敬。
所以一內一外，缺一不可，而我們現在講到恭敬這個詞，通常都理解為同樣的意思，實則不然，我們只有內在是有恭的，有謙遜的這種態度，我們外在的行為才有可能變得敬，我們對事情才有可能變得敬。
《論語》當中還有一句話，講
：
“
恭而無禮則勞
”，
同樣一內一外，恭是內在的謙遜的態度，禮是外在的行為和表現形式
。
“
恭而無禮則勞
”，
我們來思考這句話，如果我們內在只有謙遜的態度
、
謙和的態度，但是我外在是沒有禮的，結果也是徒勞的
。
就好比是我們內在，是有謙遜的態度的，可是我們表現出來的行為，是沒有尊敬的，是沒有敬畏的，就是徒勞的，我們自己也會覺得很累，並且對於那件事情的結果，也是徒勞的。
比如說我們在做事情的過程當中，我們內在是有謙遜的態度，可是我們外在的行為，並沒有恭敬
、
沒有敬畏
、
沒有禮的呈現，看看這個時候是不是徒勞的
？
所以只有我們內在是有恭的，是有謙遜的態度，外在又是有敬的，又是有禮的
。
所以我們做事情的時候，別人看上去才是舒服的，才能達到我們要做事情的效果
。
那麼
“
恭而無禮則勞
”
，同樣，如果我們只有外在的禮，只有外在表現出來的敬，但是你內在沒有恭，不是發自內心的，沒有謙遜的態度，你表現出來的禮別人一看到就是假的
。
“
誠於中，形於外
”
，你內在是沒有恭的，沒有謙遜的態度，你所表現出來的那個禮，別人一看，清清楚楚。
所以恭敬二字缺一不可，一個是內在謙遜的態度，一個是外在的，對人對事的敬畏的行為
。
同樣我們學習儒家文化，又要重視內在的仁德，又要重視外在的禮
。
外在的禮是內心仁的體現，但是如果內在是沒有仁的，我們表現出來那個禮，別人一看到就是假的，所以它也不長久，我們內在要有仁，外在表現出來的，要謙恭有禮，內在要有恭，外在要有敬。
“
其養民也惠
”
，
“
對待民眾，是惠的
。
”
何為惠
？
給他人實惠，利益他人稱為惠。所以我們看子產其人，對待民眾，都是在想著利益他人的
。
子產在從政二十二年的過程當中，做了很多利民的政策
。
比如說田制改革，當時在鄭國有很多貴族，佔有了大量的田地，而子產去改革，把貴族的田地拿出來，分給民眾，所以讓很多百姓得到了利益，得到了實惠。
“
其使民也義
”
，
“
他用百姓的時候是講義的
。
”
何為義
？
義者，宜也，都是講合適的事宜，合適的時機
。
因為在古代，需要特別在意的一件事情，叫做用民以時，用百姓的時候，必須要在合適的時機，在合適的時間。
比如說在農忙的時候，是不可以用民眾的，否則必生怨氣，並且使用民眾的時候，要合時宜，合情、合義、合理，所以義就是合適的，適度的
。
同樣，這句話到了我們現在也適用，無論我們在做生意，還是在一個企業，在一個團隊當中，都一樣是的。
我們看看，我們給沒給百姓
、給
他人帶來實惠，我們有沒有去利益他人，我們在用人的時候，是不是講究合情，合義，合理的，是不是都可以用到適度，這是孔夫子講到，子產身上的君子風範四焉，內在的恭，體現的是，個人內在的修養和修為，外在的敬
。
體現的是禮，對待君主，對待事情，是有恭敬，敬畏的
。
養民也惠，對待百姓
、
對待他人的時候，是想著如何給他人帶來實惠，如何去利益他人的，在用人的時候都講合情、合義、合理，合時宜，要懂得適度。
這就是子產身上的君子風範，也是到了今天我們該要去學習的，我們用《大學》開篇來理解
：
“
大學之道
，
在明明德
，
在親民
。
”
儒家文化其實就講了兩件事情，一件事情就是明明德，就是內修的過程
。
一件事情就是親民，要去幫助他人
。
“
其行己也恭
”
，這就是內修，
“
其事上也敬
”
，那麼我們做事情的時候，對待處上位的人，乃至對待每一個人，都是敬畏的，都是恭敬的，這個也是內修。所以
“
恭敬
”
這兩個字，實則就是在
“
明明德
”。
“
其養民也惠
”
，
“
我對待百姓的時候，是想著利益他人的
。
”“
其使民也義
”
，
“
我在用人的時候，都是講適度，合情，合理，合時宜的
”
，這個都是在親民，站在民眾的角度，站在他人的角度，在思考問題，如何去幫助他人。
所以《大學》講的是大人的學問，每一個大人，每一個學習的人，每一個有志之士，其實就這兩件事情，明明德，親民就可以了，這也是我們學習儒家文化，一生都要去踐行的，行己也恭，事上也敬，這就是明明德，內修
。
當我們有了內在的修養，有了這樣的品德，有了這樣的仁德，這個時候，我們
“
其養民也惠，其使民也義
”
，做事情都是站在親民的角度，幫助他人的角度，我們一生無非就踐行，一內一外，內在明德，外在親民。
我們來年看子產身上這四個優點，其實講得非常全面，這也是我們一個人的立身之本，
“
其行己也恭
”
這是對內，內在的自我修養
。
“
其事上也敬
”
這是對外在，對處上位的人，對於我們所做的事情，是尊敬的，認真的，嚴謹的，同時這裡又講了對於上和對於下
。
“
其事上也敬
”
，講的是對處上位的人。
所以無論在我們的生活當中，在我們的工作當中，在我們的生意當中，都會有處上位的人，即使我們是做老闆的，我們上還有國家，還有我們的客戶，上還有我們的父母，所以無論我們處在哪個階段，哪個位置上，一定有處我們上位之人。所以我們對上位，要尊敬的，講話做事情要認真，嚴謹，負責的
。
同時還有處下位，
“
其養民也惠，其使民也義
，
”
這都是對於處下位的人，無論我們對我們的員工，或者說對我們的客戶，對我們的孩子，對我們的朋友，對我們的同事，只要我們有用到對方的時候，都要講一個義字，都要看是不是合時宜的，是不是合情理的。
比如說我想找一個朋友幫忙，幫我做一件事情，那我需要思考這個時間段，他合不合適，他是否方便，會不會影響他的事情，這都是內在有仁德的體現。
所以這句話又講了內在的自我修養，行己也恭，我們在修正自己的時候，一定是謙遜的態度，不停地自我約束，讓自己變得更有仁愛之心，更有仁德
。
對於處上位的人，我們要心懷敬畏
；
對於處下位的人，我們要講時宜，要講惠，要懂得利益他人，站在對方的角度和需求
，
去思考問題，如此，就是君子之風範。
