狄奧根尼:Cynical是什麼？憤世嫉俗還是犬儒主義?

最近，看到了一個新鮮詞cynic，查閱一番，才知道當你說人家是“犬儒主義”時，估計是要捱打的。

因為人家第一反應是罵人家是“狗”，或者是像狗一樣的文化人。

cynic在希臘語中確實是狗的意思，但這是源於犬儒主義學派的，早期代表人物狄奧根尼的生活方式。

狄奧根尼（公元前404――323），古希臘哲學家，出生於土耳其銀行家家庭，犬儒學派的代表人物。

作為一個苦行主義的身體力行者，他居住在一隻木桶內，過著乞丐一樣的生活。每天白天他都會打著燈籠在街上“尋找誠實的人”。

狄奧根尼號召人們，迴歸簡樸自然他追求德行，並追求從慾望之下解放出來的道德自由，只要你對於幸運所賜的財物無動於衷，便可以從恐懼之下解放出來。

他從不介意別人稱呼他為“狗”，他甚至高呼“像狗一樣活著”。人們把他們的哲學叫做“犬儒主義”（Cynicism）。

據說狄奧根尼住在一個木桶裡，所擁有的所有財產包括這個木桶、一件斗篷、一支棍子、一個麵包袋。

有一次亞歷山大大帝訪問他，和藹地問他需要什麼，並保證會兌現他的願望。

狄奧根尼回答道：“我希望你閃到一邊去，不要遮住我的陽光。”

亞歷山大大帝后來說：“我若不是亞歷山大，我願是狄奧根尼。”

他躺在光溜溜的地上，赤著腳，鬍子拉茬的，半裸著身子，模樣活像個乞丐或瘋子。可他就是他，而不是別的什麼人。

大清早，他隨著初升的太陽睜開雙眼，搔了搔癢，便像狗一樣在路邊解手。

他在公共噴泉邊抹了把臉，向路人討了一塊麵包和幾顆橄欖，然後蹲在地上大嚼起來，又掬起幾捧泉水送入肚中。

他沒工作在身，也無家可歸，是一個逍遙自在的人。

人人都認識他，或者都聽說過他。他們會問他一些尖刻的問題，而他也尖刻地回答。有時他們丟給他一些食物，他很有節制地道一聲謝；有時他們惡作劇地扔給他卵石子，他破口大罵，毫不客氣地回敬。他們拿不準他是不是瘋了。

如今有好多人對社會生活感到厭倦，都逃避到小小的農莊上、靜靜的鄉村裡，或隱居的山洞中，在那裡過著簡樸的生活。

但狄奧根尼明確自己的生活目標，那就是“重鑄貨幣”，拭去人類生活上面的金銀蒙塵，揭除陳規陋習的假面具，重新印上人類生活的真正價值。

他認為世人大都是半死不活的，大多數人只是個半人。

在中午，光天化日下，他打著一盞點著的燈籠穿過市井街頭，碰到誰他就往誰的臉上照。他們問他何故這樣，狄奧根尼回答：“我想試試能否找出一個人來。”

他拋棄榮華富貴，一心向往自然，與動物共處，以乞討為生。這種常人無法理解的生活方式，在當時被嘲笑“像狗一樣地活著”，“犬儒”這個詞也由此誕生。

早期的“犬儒”也並不是一個負面的詞彙 。

從狄奧根尼的處世態度其實不難看出，犬儒主義拒絕的是當下的現實生活，採取對現世一種冷漠，疏離的態度。

而現在所說的犬儒主義，已不再是不懼生死、看淡福禍的境界了，它已經演變成了一種憤世嫉俗、玩世不恭的消極避世態度。

在現代犬儒主義者眼中，政客是勾結利益、表裡不一的偽君子，也是讓他們產生憤世嫉俗想法的始作俑者。

他們不相信社會上發生的一切。他們認為明星能火只是因為炒作；慈善家捐錢一定是在滿足自身利益；運動員不過是被博彩公司操縱的玩偶罷了……

現代犬儒主義者往往將個例當做社會普遍性來看待。當有人在為社會改變進行努力的時候，他們繼續保持那些腐儒“這個社會不會再好了，你再改變也沒用”的病態想法。

他們總是在懷疑，對周遭的事情不屑。

他們覺得很多事情都是世俗的，都帶有很明顯的目的性，並徹底懷疑世界上愛的存在。

他們一方面不得不表面順從一切無法抗爭的事實，另一方面卻又在背地裡去咒罵這些存在。

發現了嗎？很多時候我們自己就是這樣活著的。

每個人都會有些現代犬儒的影子，諸如起早貪黑費力去討生計，回來又把憤懣透過鍵盤或其他方式發洩出來。

真正的犬儒主義，已經因為當今的濫用而失去了原本的意義。

所謂的犬儒主義，已經逐漸被歸為，連真理也蔑視的虛無主義。

犬儒本身不是一個貶義詞，只是因為社會的發展而逐漸難以界定這個詞的性質。

“像狗一樣去生活”，聽起來有些譏諷，但是說實話，這樣的自在生活方式對於很多現代人而言，算是一種奢求吧，但也不是一般人能做到的。