馬丁·路德：每當良心拷問你的時候，祂說你要相信
人性都是一樣的，個性的群體組成共性：即所謂一樣性情的人。而我們在引用“以利亞是與我們一樣性情的人”這句話的時候，往往是指著自己的軟弱說的。言下之意：我們不過是個人而已，以利亞大有能力還有軟弱的時候。
此時心態約有兩種，我們偶有犯罪也非不可寬恕，就用屬靈的藉口為自己開脫了，實則此種心態是不可取的。軟弱導致的犯罪也好，過犯也罷！然人性的弱點終非合理犯罪的理由，原因只在我們並無赦罪的權柄和能力。
【約壹1：8】
我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了
；
【約壹1：9】
我們若認自己的罪， 神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義
；
【約壹1：10】
我們若說自己沒有犯過罪，便是以 神為說謊的，他的道也不在我們心裡了
。
賴主之大能，上帝對於我們的罪是無法直視的，好在，站在神面前的耶穌是全然聖潔的。
那麼在主裡面的恩典，藉著主的寶血，求施恩坐前的憐恤才是我們可以再次面對上帝的緣由。如此這般，能夠持守也無有多大的問題，不過耶穌對犯了罪的婦人說“從此不要再犯罪了。”沒有框束，人裡面的惰性容易放縱，舊約律法就是使人知罪，讓人知道自己在罪惡面前，憑靠自己是沒有力量的。
但是新約豈非又成為新的律法了麼？如今天的情況一樣，人的思想，即或是神學思想，或偏左，或偏右，當偏向於恩典的資訊透過講臺上分享出來的時候，人會忽視聖潔的生活。反之講律法的資訊之時，又會使人落在律法之下，活的恐懼戰驚，這個度還真是難以拿捏。那麼對於我們自己的內心和外在呢？馬丁路德就在道德和當時天主教的教義上掙扎很久。他說自己的行為無可指摘，這一切都在盡力的遵守，可是心裡的不安還會時常的抓住自己。
上帝給我們的標準好像是做不到的，既然這樣我們所做的不是徒然麼？
於是不斷查考聖經的馬丁路德在《羅馬書》那裡找到了答案，我們靠的是
信主之法
。實質上今天的教會中，大部分的自稱基督徒的人對於聖經的內容都不是特別的瞭解，而限於目前的階段，那能教導人的人，對於聖經資訊的分享還在體悟階段，沒有結合背景及之後邏輯解析的分享始終會落下點內容或者是一些方面的教導。
說的有些遠了，那麼對於我們常說的“老我”、“新我”也是容易令人糊塗的概念。
既然我們已經成了新人，那麼為何還會犯罪？
答曰：我們裡面還有罪性。
那麼我們有沒有被更新了呢？為何罪性還在？
這種論調背後的邏輯還是不夠明確的。實際上，我們的罪性還在，不假，但是重點並不在這裡。
在馬丁路德的內心體悟就非常的深刻，在很多的時候，我們的內心，或者是內心的良知都面臨著諸如此類的拷問。馬丁路德並不像當時其他的改革家，但對於聖經的查考，讓他發覺當時教會的教導方向，在教義上有偏差，他的著作也是根據研究教義寫成的一些見解。當時的羅馬天主教，對於民眾的教導偏向於道德性，如何過聖潔的生活，包括不符合真理的贖罪券只是為了緩解人心裡的不安，當然這和當時羅馬教會的腐敗也有一定的關係。今天中世紀的贖罪券沒了，可是贖罪券的靈還在，馬丁路德自己說，講律法和福音二十多年了，有時候還是想憑自己的聖潔在上帝那裡換取什麼。這不僅是馬丁路德個人的想法，當我環顧四周後，知道這是一個可怕的現象級狀況。我們在世之時，不能憑靠自己的努力持守純義，當再次有了罪性之後，就把罪惡感和愧疚感抓住，陷入罪的控告之中，這種滋味不會好受，那麼持續的犯罪肯定會使人遠離神，但是外在的人似乎無法掙脫泥潭一般。這是一個不得不重視的問題了，罪就是令人無法面對神，使人躲避神，如果這種局面沒有在我們個人的身上得到改變，我們豈不是敗了麼？
以靠著耶穌得勝，如何不至於成為一種空話呢？
【羅7：18】
我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我
。
這究竟是推託責任，還是靈性的光景呢？難道我們只能像保羅感嘆道：
【羅7：24】
我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？
我們除了看到保羅的無奈，還要學習他的得勝，就是在耶穌那裡的得勝。在主外沒有善良：
【可10：18】
耶穌對他說：你為什麼稱我是良善的？除了 神一位之外，再沒有良善的。
接受耶穌，發生我們靈性的轉變，這就涉及到“內在生活”。想要我們的生命立穩根基，更加的強健，這是關鍵。肢體們軟弱，甚至都不敢自己去面對神的時候，那種內心的軟弱，是他想告訴我們，現在自己沒有面對的勇氣和力量，需要一點的幫助和一點的信心。我們外在的行為還是要有規範的，清潔的意念和清潔的行為才是我們追求的聖潔，也唯有出此信心才能顯出我們得勝的信念。耶穌，禰為我持守。神所量給我們的地界除了今生的賞賜，還有永生的報償，現在在我們心裡就有一片神的沃土。
文/大人說
