孟子“易子而教”，對我們有什麼啟示? | 慕課·家教家風
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孟子
約前327一前289
名軻，字子輿
魯國鄒邑（今山東鄒城市）人
孔子學說的主要繼承者，被後世稱為“亞聖”
-壹 -
孟子的家庭教育思想有一個基本觀點，即“父子不責善”，這裡的“責”是“要求”的意思，具體而言就是“責備求全，責己嚴於責人”的意思；而“善”則是與“惡”相反，是指一切美好的品質和言行，如尊老愛幼，勤儉節約，不欺世盜名等。
因此，“父子不責善”的意思就是，哪怕是父與子這麼親近之人，都不能從道德的角度來強制他們做什麼，不做什麼，即便是出於善意、為他們好也不行！
孟子認為：“責善，朋友之道也，父子責善，賊恩之大者。”（楊伯峻：《孟子譯註·離婁章句下》，中華書局1988年版，第200頁）
在孟子看來，相互督促、批評是朋友的交往之道，朋友之間完全可以使用。但是如果父親老是求全責備，站在道德的制高點來指責自己的兒子，兒子因為生氣反過來又會指責父親。孟子的邏輯是一旦父子之間相互責善，就會傷害人倫親情；而傷害人倫親情，是天地間最大的“不祥”。
-貳 -
孟子以匡章為例子來說明。匡章又稱章子、匡子、田章，是戰國時期齊國的重要將領，歷仕齊威王至齊閔王三世，是齊國霸業的奠基者，但是匡章被認為是“通國皆稱不孝”的人物，也就是全國人民都認為他是不孝之子。
但是， 孟子不僅“與之遊”，就是與他交往，而且還“從而禮貌之”，也就是待他還非常客氣。孟子為什麼要這麼做呢？
匡
人稱章子或匡子
孟子的學生
章
孟子說出了自己的理由：“世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥很，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？夫章子，子父責善而不相遇也。”（楊伯峻：《孟子譯註·離婁章句下》，第200頁）
這段話是什麼意思呢？孟子說，一般來說，被人視為不孝的行為有五種：四肢不勤，不贍養父母，這是第一種；每天沉溺於下棋、喝酒、遊戲之中，不贍養父母，這是第二種；喜好錢財，偏愛妻室兒女，不贍養父母，這是第三種；放縱自己的慾望，每天過著花天酒地的生活，使父母蒙受羞辱，這是第四種；胡作非為，喜歡逞勇鬥狠，跟人打架鬥毆，甚至危及父母，這是第五種。孟子說，匡章在這五種不孝行為中到底有了一種呢？在孟子看來，匡章一種都沒有做，他被認為不孝只不過是他父親以善相責所造成的。
那麼，匡章跟父親到底是什麼矛盾呢？因為匡章的母親啟得罪了他的父親，父親就把母親給殺了，然後把母親的屍體隨便埋在一個馬棚下面，從《孟子》的記載來看，匡章的父親這麼做在當時並不是違法的。但是，匡章對這件事非常不滿，與父親進行激烈抗爭，結果被父親逐出了家門，他們倆從此成了陌路人。
其實，據《戰國策》記載，匡章一生為跟父親對抗這件事懊悔不已，並且透過“出妻屏子， 終身不養”來懲罰自己。後來他父親死了之後，秦國假道韓、魏向齊國發動進攻，齊威王派匡章迎戰，並且承諾他說：“如果你這次打了勝仗，我就以隆重的禮節來改葬你的母親”。沒想到匡章卻不同意，他說：“我可不敢這樣做，因為這樣做就等於對不起我死去的父親。”儘管如此匡章沒答應齊威王的好意，但還是帶兵打仗去了。齊威王在王宮裡不斷接到訊息，說匡章投降秦國，可是不管有什麼訊息，齊威王怎麼都不信。後來匡章打了大勝仗，齊威王說：“匡章連死去的父親都不敢騙，難道還會騙我這個君主嗎？”
當大家都罵匡章的時候，孟子卻是相當同情匡章的。孟子非常同情匡章，說明他所倡導的“父子不責善”與孔子反對過度體罰在本質上是一致的。
-叄 -
從父子之間不責善出發，孟子還提出易子而教的主張。公孫丑曾經問孟子：“君子之不教子，何也？”
孟子回答說：“勢不行也。教者必以正， 以正不行，繼之以怒。繼之以怒，則反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出於正也。’則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之，父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。”（楊伯峻：《孟子譯註•離婁章句上》，第178頁）
這句話的意思是說：公孫丑問：“君子往往不親自教育兒子，這是為什麼呢？”孟子答道：“不親自教育兒子其實是由情勢來決定的。開展家庭教育的家長一定要用正道去教育兒子。當家長用正道教育兒子但並沒有實際效果的時候，他們往往就會有憤怒的情緒。只要家長一憤怒，就可能會傷害父子雙方的感情。兒子也
許會反問：‘您用正道教育我，您自己的所作所為卻並不合乎正道啊。’這就有傷父子的感情。父子之
間傷了感情，情況就糟糕了。古時候人們相互交換兒子來進行教育，就可以避免父子之間互相拿正道來責備對方。”
易子而教可以理解為不同的人交換子女進行教育、教化。一般來說，父母教育子女是天經地義的事，為什麼孟子要提出易子而教呢？實際上，孟子“易子而教”之法，並非適用於所有的人，而是針對那些無法很好開展家庭教育的人的方法。
從孟子對公孫丑“君子之不教子，何也？”的回答中可以窺探到緣由。孟子認為“君子之不教子”，是因為情勢行不通，何種情勢行不通，最主要的是“以正不行”。一般來說，父親自以正道、正理來教育兒子，聽話的兒子大多數會欣然接受，效果即為“以正行”，而不肖子則往往會出現“以正不行”的結果，從而教者“繼之以怒”，結果“父子相夷”。為了避免發生“父子相夷”“父子善責”的家庭悲劇，孟子的“易子而教”理論也就應運而生了。
因為“子不教，父之過”，特別針對不良子女，在教育途徑侷限的古代，“易子而教”是一種有效家庭教育方式，從理論和實踐上來都有其合理性。“易子而教”的時代背景雖時過境遷，不復存在，但“易子而教”所蘊含的教育智慧、思想至今仍具有現實意義與借鑑價值。在現代社會語境下，“易子而教”需要與時俱進，並加以創造性的轉化，在繼承的基礎上結合時代特點與現實條件賦予其新的時代內涵，即：
教育主體上“易師而教”
教育空間上“易地而教”
教育時間上“易時而教”
孟子的“易子而教”理論還要求家長言行一致。兒子之所以會不服管教，有可能是因為父親說的是一套，做的是另一套，所以孟子說：“身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。”（楊伯峻：《孟子譯註·盡心章句下》，第327頁）
這句話的意思是說：如果父子自己不按正道行事，那麼正道在他妻子、兒女身上都實行不了；如果父親不按正道去使喚別人，那就連妻子、兒女也使喚不了。換言之，父親不能以身作則，那麼家教就無法進行。
-肆 -
除此之外，如何對待“不肖子弟”是家教中一個較普通的問題。孟子認為，子弟的好壞與客觀環境有密切關係，這一點應該和孟子自己的教育經歷是有關的，當年孟母教他的時候，就非常重視環境，即我們前面講到過的孟母三遷。
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孟子說：“富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。”（楊伯峻：《孟子譯註·告子章句上》，第260頁）
這句的意思是說：豐收之年，少年子弟多半懶惰；災荒之年，少年子弟多半橫行霸道，這並不是天生的資質不同所造成的，而是由於環境使他們心情變得完全不同的緣故。
於是，他提倡：“中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸。”（楊伯峻：《孟子譯註·離婁章句下》，第188頁）
這句話意思是：應該由品質好的人來教養那些品質不好的人，有才能的人來教養那些沒才能的人，所以人人都喜歡自己有德行的父親、兄長。如果品質好的人不去教養那些品質不好的人，有才能的人不去教養那些沒才能的人，那麼，所謂賢能的人與品行不好的人之間的距離，也就相近得不能用分寸來衡量了。
由此看來，孟子所倡的“父子不責善”“易子而教”，並非要放棄家庭教育，而是試圖改善家教方法的構想，應該是對中國古代家教的非常有益的嘗試。
編輯：李 君
