《金剛經》不可言、不可說、不可思議！

《金剛經》中，釋迦牟尼佛和須菩提有這麼一段對話。“須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界，碎為微塵。於意云何？是微塵眾，寧為多不？”須菩提言：“甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛既不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。”“須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。”

釋迦牟尼佛見須菩提未能領悟“三身一體”，因此告訴他，微塵世界非一非異。微塵非一，世界即非異。微塵聚而為世界，即異而不異。世界散而為微塵，即一而不一。因此什麼是“一”，什麼是“異”？想要探究什麼一異之相，了不可得。因為不可得，所以並不是真的實際存在。如果實際存在一異之相，那麼他就是一合相。既然是合一，就不會有異，有異就不能為一。如果微塵實際存在，就不可能聚集而成為世界。如果世界實有，則不能分散而成為微塵。普通人稱之為一合相。如來所說的一合相，則不是這樣的！哪是那樣呢？釋迦摩尼說了：“一合相者，即是不可說，但凡夫之人，貪著其事。”

一合相也好，佛境界也好，如來智慧也罷！其中的微妙意義，絕不是用口可以說的，用語言文字可以解釋的，開口便錯，動念即乖。所以，佛說：不可言、不可說、不可思議！

《圓覺經》上講：“以有思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山終不能著”。意思是用能思維的心，去測度如來的圓覺境界，就像用螢火蟲去燒須彌山，你想想，能燒得著嗎？不可言、不可說、不可思議！

雖然不可言、不可說、不可思議，但是有人偏要言、偏要說、偏要思議！怎麼辦？佛說：“但凡夫之人，貪著其事。”

釋迦牟尼佛實在是太文質彬彬了，有的師父卻沒有釋迦摩尼佛這麼斯文。你再說，再說，他就要抽你了！

話說唐朝有位著名高僧，法號德誠，師從藥山惟儼禪師，在藥山禪師班上參禪30年，學問非常好，是位高材生，他還有2位同學，一個叫道吾，一個叫雲巖，也是同學中的佼佼者，畢業那一天德誠對兩位師兄說：“你們將來一定會成名成家。我懶散慣了，喜歡遊山玩水，你們知道我的行蹤，今後如果遇到有些靈性的佛家子弟，就讓他來找我，我會把平生所得，傳授給他。”

畢業典禮後，德誠在三泖一帶上下百里的河流上，天天駕一葉扁舟，出沒在煙波蘆葦之間，隨緣度日，自在逍遙，因此，大家都稱他“船子和尚”。

船子和尚70多歲了，還沒遇到可以傳道的人。有一天師兄道吾到了京口鶴林寺。遇到夾山和尚在講經說法。當時夾山和尚已經是有名的大法師，三藏十二部，唯識，中觀，真如，般若什麼都會，樣樣講得通。道吾覺得這人不錯，可以培養，便勸夾山到河邊去找船子和尚。

夾山來到河邊，見到了船子和尚，二人上了船，悠悠盪盪地漂流在河流之上。當時，船子和尚連問夾山幾個問題，夾山都引經據典，照本宣科，看似圓滿地回答了。

夾山正想繼續高談闊論，剛要開口，卻被船子和尚一船杆打入水中。人一入水要被嗆水，還要憋氣，很危險，可夾山頭剛一冒上來，氣都喘不上來，卻還想說，又被船子用船杆打入水中。撲騰了幾下，剛冒出水面，夾山又要開口說，船子和尚又一杆子打來。就這樣，船子和尚連續把夾山打入水中三次，夾山在情急之下，得一瞬間空，豁然大悟，不再說了，只向船子和尚點了三下頭。

大家看，夾山如果還說，船子和尚還會把他打落水中，可是夾山不說了，悟了。船子和尚終於找到了接班人，高興地嘆道：“釣盡江波，金鱗始遇。”

《金剛經》也好，《圓覺經》也罷，經中的奧妙，玄之又玄，皆不可言、不可說、不可思議！就連《道德經》也說“道可道非常道，名可名非常名”，這玄之又玄的眾妙之門，怎麼能言、怎麼能說、怎麼能可思議呢？