老子講域中有四大道大，天大，地大，王大有哪些深意

老子哲學為我國古代的自然哲學領域創立了特有的“道”的概念，並將道視為哲學中最重要的範疇。自老子始，“道”不再是真理的同義詞，而是被用來指陳在宇宙中某一實際存在著的實體。他勉強用“道”字為這一實體命名。

道，不是可經驗的萬事萬物本身，宇宙萬事萬物裡沒有它的形式，而它卻是萬事萬物的的生養之母，是萬事萬物之所以為是的原因和根據。它對萬物有生養之功，使得自然界秩序井然。但它為而不恃，功而不居，沒有因為自己對於萬事萬物的有莫大的功勞而高居萬物之上，為王為主。反而以虛、無的形式隱於萬物之下之後。

我們可以透過這樣一個類比的說明“道”與萬物關係。我們假想，有一位統治者，治理國家，使全體人民都過上了幸福安定的生活。如果他功而居，為而恃，因為自己有治國平天下的巨大功績，對人民有巨大的貢獻，所以他要高居萬民之上，要人民尊重他，對他頂禮膜拜，山呼萬歲。認為自己具有超乎常人的秉賦，所以就要享受高於萬民的各種特殊待遇。

所以，他稱孤道寡，佔有至高無上的權力，聚斂天下財富，卻導致了社會體系內部的貧富分化和階級對立等內部矛盾，破壞了社會團結的基礎，使得社會安定團結僅僅是暫時的局面。王朝不斷地興衰更替，不能實現長治久安的目標。老子慨嘆，“物壯則老，非道也”。這便是有為政治及其必然的宿命。

一個真正英名的君王，他雖有蓋世的功勞卻不希望老百姓不知道；他使萬物井井有條，老百姓卻不知道是他的功勞，反而認為萬物的秩序本來如此；他德行很高，老百姓不知道歌頌他的名字；他在位與否，天下都同樣清靜太平。他為而不恃，功成不居，不稱帝王，不聚斂財富，不過奢靡安逸的生活。天下反而能實現永久太平的目標。這便是無為政治及其必然結果。

聖人治理天下，使天下實現太平清靜，所以，政治無為社會的並不是無政府狀態，他有核心與主宰存在，即聖人。只是聖人為而不恃，功而不居，行不言之教。在普通百姓看來是沒有任何主宰的，但實質上是透過無為法則治理後的結果。所以，政治無為不是政治不作為。無為也是政治作為的一種形式。

道無為也要這樣來理解。道是萬事萬物支持者，是萬物之所以為是的原因和根據。但是，道沒有因為它對萬物有莫大功勞而爭居萬物之前之上，如侯王稱王稱帝，自稱孤寡，反而隱沒於萬物之下之後，以至於萬物都無知於它的存在和功勞。道支援著萬物，為而不恃，功而不居，可類比於百姓無知於無為的聖人。

道是萬事萬物的實質上的“主宰”或“統治者”，只是因為它生而不有，為而不恃，功而不居，所以萬物無知於它。理解的聖人治理天下，使得天下太平清靜，反而功成身退，以至於百姓無知於他，反而認為天下的秩序本應如此。他們不會想到這是聖人以無為法則治理天下的結果。

在老子的哲學中，“道”是宇宙萬物之母，是宇宙萬物之至大。所以“道”的德行便成為宇宙中的最高原理。侯王是社會秩序的制定者，是萬民之主。如果侯王能夠守道的德行治理天下，就是聖人，就是無為法則治理天下。侯王若能實踐無為政治，必然使天下長治久安，不會再出現治亂更替的怪現象了。

老子講域中有四大，依次是道大，天大，地大，王大。老子假設自然界有道存在，並宣稱它具有生而不有、為而不恃、功而不居的玄德，從而使自然和社會統一在無為這一最高的原理之下。所以，“道”無為萬物治，“王”無為天下治。侯王所以不能實現天下長治久安的原因，就在於不能效法道之玄德、不能無為。