龍子考（最全的龍子考證合集）

龍是我國古代傳說中的靈異神物，也是中華民族的吉祥之物，更是中華民族精神的象徵。《說文》中有云：“龍，鱗蟲之長，春分而登天，秋分而潛淵”。龍以東方神秘主義的特有形式，透過複雜多變的藝術造型，蘊藏在中國人和中國文化特有的觀念之中。龍被中國先民作為神來敬奉，普遍尊尚“龍”，中國人經常自稱為“龍的傳人”。

關於龍的形象，《爾雅翼》中有云：“龍者鱗蟲之長。王符言其形有九似：頭似駝，角似鹿，眼似兔，耳似牛，項似蛇，腹似蜃，鱗似鯉，爪似鷹，掌似虎，是也。其背有八十一鱗，具九九陽數。其聲如戛銅盤。口旁有鬚髯，頷下有明珠，喉下有逆鱗。頭上有博山，又名尺木，龍無尺木不能昇天。呵氣成雲，既能變水，又能變火。” 另一說是：“嘴像馬、眼像蟹、須像羊、角像鹿、耳像牛、鬃像獅、鱗像鯉、身像蛇、爪像鷹。”；還有一說是：“頭似駝、眼似鬼、耳似牛、角似鹿、項似蛇、腹似蜃、鱗似鯉、爪似鷹、掌似虎”。

龍

龍的形成起點大約在新石器時代，經過商、周的發展，到秦漢時便基本成形，脫離自然界中的具體動物形象，成為集諸種動物靈性與特長於一身的特殊動物。到唐代，龍成了天子的專利，龍紋只能用於皇帝的衣服器物，龍成為皇權的象徵。宋之後，關於龍的歷史與家族有了更多的傳說。正因為龍在其形象形成史中彙集了多種異獸的形象，所以在與龍形象形成、發展的同時，一些怪異獸像也在發展，並且在某一方面糅合了龍的某一種形象特徵，因而又有人把二者聯絡起來，成為所謂的龍子。

我國民間一直有“龍生九子”之說，但所謂“龍生九子”，並非是指龍恰好生有九個龍子，因為在中國傳統文化中，以九來表示極多，恰似清代學者汪中所言：“凡一、二之所不能盡者，則約之以三，以見其多；三之所不能盡者，則約之以九。”所以說九是個虛數，龍生九子是言其多。

龍生九子這個說法由來已久，但究竟哪些動物在龍子之列則一直沒有確切定論，僅明清典籍中就出現過各種版本。

明代最早在著述中記載怪異獸象的是學者陸容，不過陸容談的是“古諸器物異名”，並沒有說是龍子的異名。他在《菽園雜記》中記道：“贔屓（bixi）其形似龜，性好負重，故用載石碑。螭吻（chiwen）其形似獸，性好望，故立屋角上。徒勞其形似龍而小，性好吼叫，有神力，故懸於鐘上。憲章其形似獸有威，性好囚，故立於獄門上。饕餮（taotie）性好水，故立橋所。蜥蜴形似獸，鬼頭，性好腥，故用於刀柄上。蠻蠸（manquan）其形似龍，性好風雨，故用於殿脊上。螭虎（chihu）其形似龍，性好文彩，故立於碑文上。金猊（jinni）其形似獅子，性好生煙，故立於香爐蓋上。椒圖其形似螺螄，性好閉口，故立於門上，今呼‘鼓了’非也。虭蛥（daoduo）其形似龍而小，性好立險，故立於護朽上。鰲魚其形似龍，好吞火，故立於屋脊上。獸吻其形似獅子，性好食陰邪，故立門環上。金吾其似美人首魚，尾有兩翼，其性通靈不睡，故用巡警。出《山海經》、《博物志》。”陸容所記“古諸器物異名”共十四種，但沒有說是龍子，並指出這些說法出自《山海經》及《博物志》。

最早的龍生九子記載出現在明代李東陽的《懷麓堂集》中。據李東陽《懷麓堂集》記載：“昔在弘治（明孝宗年號）間，泰陵（明孝宗朱祐樘）嘗令中官問龍生九子名目，因憶少時往往於雜書中見之，倉卒（促）不能悉具，又莫知所出，以詢之羅編修（羅玘），僅疏其五六，雲得於其師左參政贊者止此。又詢於吏部劉員外績，績以故冊來，冊面備錄此語，亦不知所從出，因據以覆命。”

李東陽回覆明孝宗的答案是：“龍生九子不成龍，各有所好：囚牛，平生好音樂，今胡琴頭上刻獸是其遺像；睚眥（yazi），平生好殺，今刀柄上龍吞口是其遺像；嘲風，平生好險，今殿角走獸是其遺像；蒲牢，平生好鳴，今鐘上獸鈕是其遺像；狻猊（suanni），平生好坐，今佛座獅子是其遺像；霸下，平生好負重，今碑座獸是其遺像；狴犴（bi‘an），平生好訟，今獄門上獅子頭是其遺像；負屓（fuxi），平生好文，今碑兩旁文龍是其遺像；蚩吻（chiwen），平生好吞，今殿脊獸頭是其遺像。”至此，這一公案終於由於“真龍天子”的好奇而有了結果。不過後來李東陽又記曰：“餘又得一處載蚣蝮（gongfu）好負重，今碑下石獸。所述各不同，俟正之博物君子。蚣蝮疑即前霸下。”可見對於龍生九子的問題李東陽也不太確定。但不管怎樣，這是龍生九子的第一個官方說法。

李東陽之前的一些明人筆記，凡發現有關龍子的名字、形狀、特性等記載的，基本都出自陸容的《菽園雜記》。明清典籍中談“龍生九子”事者除《懷麓堂集》外，還有楊慎的《升庵集》、胡侍的《真珠船》、李詡的《戒庵老人漫筆》、焦竑的《玉堂叢語》、謝肈淛的《五雜俎》、徐應秋的《玉芝堂談薈》、沈德符的《萬曆野獲編》、談遷的《棗林雜俎》、高士奇的《天祿識餘》等等。且看各典籍中的記載：

楊慎在《升庵集》中記道：“俗傳龍生九子，不成龍，各有所好。弘治中御書小帖，以問內閣，李文正（李東陽）據羅玘劉績之言，具疏以對，今影響記之。一曰贔屓，形似龜，好負重，今石碑下龜蚨是也。二曰螭吻，形似獸，性好望，今屋上獸頭是也。三曰蒲牢，形似龍而小，性好吼叫，今鐘上鈕是也。四曰狴犴，形似虎，有威力，故立於獄門。五曰饕餮，好飲食，故立於鼎蓋。六曰蚣蝮，性好水，故立於橋柱。七曰睚眥，性好殺，故立於刀環。八曰金猊，形似獅，性好煙，故立於香爐。九曰椒圖，形似螺蚌，性好閉，故立於門鋪首。又有金吾，形似美人，首尾似魚，有兩翼，性通靈不寢，故用警巡。”

胡侍在《真珠船》中記道：“一曰囚牛，好音樂，胡琴上所刻是。二曰睚眥，刀柄龍吞頭是。三曰嘲風，性好險，殿角走獸是。四曰蒲牢，好鳴，鐘上獸紐是。五曰狻猊，好坐，佛座獅子是。六曰霸下，好負重，碑座獸是。七曰狴犴，好訟，獄門所畫獸是。八曰贔屓，好文，石碑兩傍所畫龍是。九曰蚩吻，好吞，殿脊獸頭是。”

李詡在《戒庵老人漫筆》中記道：“陸文量（陸容）《菽園雜記》雲：‘古諸器物異名，屓贔其形似龜，性好負重，故用載石碑。螭吻其形似獸，性好望，故立屋角上。徒牢其形似龍而小，性好吼叫，有神力，故懸於鍾之上。憲章其形似獸有威，性好囚，故立於獄門上。饕餮性好水，故立橋所。蟋蜴形似獸，鬼頭，性好腥，故用於刀柄上。蠻蠸其形似龍，性好風雨，故用於殿脊上。螭虎其形似龍，性好文彩，故立於碑文上。金猊其形似獅，性好火煙，故立於香爐蓋上。椒圖其形似螺螄，性好閉口，故立於門上，今呼‘鼓了’非也。虭蛥其形似龍而小，性好立險，故立於護朽上。鰲魚其形似龍，好吞火，故立於屋脊上。獸吻其形似獅子，性好食陰邪，故立門環上。金吾其形似美人首魚，尾有兩翼，其性通靈不睡，故用巡警。’李西涯（李東陽）《懷麓堂集》雲：‘龍生九子不成龍，各有所好。囚牛，龍種，平生好音樂，今胡琴頭上刻獸是其遺像。睚眥平生好殺，今刀柄上龍吞口是其遺像。嘲風平生好險，今殿角走獸是其遺像。蒲牢平生好鳴，今鐘上獸紐是其遺像。狻猊平生好坐，今佛座獅子是其遺像。霸下平生好負重，今碑座獸是其遺像。狴犴平生好訟，今獄門上獅子頭是其遺像。贔屓平生好文，今碑兩旁文龍是其遺像。蚩吻平生好吞，今殿脊獸頭是其遺像。昔在弘治間，泰陵嘗令中官問龍生九子名目，因憶少時往往於雜書中見之，倉卒（促）不能悉具，又莫知所出，以詢之羅編修玘，玘僅疏其五六，雲得於其師左參政贊者止此。又詢於吏部劉員外績，績以故冊來，冊面備錄此語，亦不知所從出，因據以覆命。餘又得一處載蚣蝮好負重，今碑下石獸。所述各不同，俟正之博物君子。蚣蝮疑即前霸下。”

萬曆十七年狀元焦竑在《玉堂叢語》中記道：“俗傳龍生九子不成龍，各有所好，一曰贔屓，形似龜，好負重，今石碑下龜趺是也；二曰螭吻，形似獸，性好望，今屋上獸頭是也；三曰蒲牢，形似龍而小，性好叫吼，今鐘上紐是也；四曰狴犴，形似虎，有威力，故立於獄門；五曰饕餮，好飲食，故立於鼎蓋；六曰蚣蝮，性好水，故立於橋柱；七曰睚毗，性好殺，故立於刀環；八曰金猊，形似獅，性好煙火，故立於香爐；九曰椒圖，形似螺蚌，性好閉，故立於門鋪首。”

萬曆三十年進士謝肈淛在《五雜俎》中記道：“龍生九子：蒲牢好鳴，囚牛好音，螭吻好吞，嘲風好險，睚眥好殺，屓贔好文，狴犴好訟，狻猊好坐，霸下好負。而《博物志》九種之外，又有：憲章好囚，饕餮好水，蜥蜴好腥，蠻蠸好風雨，螭虎好文彩，金猊好煙，椒圖好閉口，虭蛥好立險，鰲魚好火，金吾不睡，亦皆龍之種類也。蓋龍性淫，無所不交，故種獨多耳。”

萬曆四十四年進士徐應秋在《玉芝堂談薈》中記道：“龍生九子不成龍，各有所好：囚牛，平生好音樂，今胡琴頭上刻獸是其遺像；睚眥，平生好殺，今刀柄上龍吞口是其遺像；嘲風，平生好險，今殿角走獸是其遺像；蒲牢，平生好鳴，今鐘上獸鈕是其遺像；狻猊，平生好坐，今佛座獅子是其遺像；霸下，平生好負重，今碑座獸是其遺像；狴犴，平生好訟，今獄門上獅子是其遺像；負屓，平生好文，今碑兩旁文龍是其遺像；蚩吻，平生好吞，今殿脊獸是其遺像。”

沈德符在《萬曆野獲編》中記道：“長沙李文正公（李東陽）在閣，孝宗忽下御札，問“龍生九子”之詳。文正對雲：‘其子蒲牢好鳴，今為鐘上鈕鼻；囚牛好音，今為胡琴頭刻獸；睚眥好殺，今為刀劍上吞口；嘲風好險，今為殿閣走獸；狻猊好坐，今為佛座騎象（像）；霸下好負重，今為碑碣石趺；狴犴好訟，今為獄戶首鎮壓；負屓好文，今為碑兩旁蜿蜒；螭吻好吞，今為殿脊獸頭。凡九物皆龍種。’此見之《懷麓堂集》者。而實不止此。又有憲章性好囚，饕餮性好水，蟋蜴性好腥，蠻蠸性好風雨，螭虎性好文，金猊性好煙，椒圖性好閉口，虭蛥性好立險，鰲魚性好吞火，金吾性通靈不寐，此又見《博物志》諸書者。蓋苗裔甚夥，不特九種已也。且龍極淫，遇牝必交，如得牛則生麟，得豕則生象，得馬則生龍駒，得雉則結卵成蛟……又前代紀述中，有感婦人而誕小龍者，若漢高祖之母，龍據其上，乃生赤帝，成炎劉不億，抑更神矣。又龍生三子，一為吉吊，蓋與鹿交，遺精而成。”

明末清初人談遷在《棗林雜俎》中集《賾動》中記道：“龍生九子：蒲牢好鳴，囚牛好音，螭吻好吞，嘲風好險，睚眥好殺，贔屓好文，狴犴好訟，狻猊好坐，霸下好負。”談遷書中也援引《博物志》曰：“憲章好囚，饕餮好水，蟋蜴好腥，蠻蠸好風雨，螭虎好文采，金猊好煙，椒圖好閉口，虭蛥好立險，鰲魚好火，金吾不睡，皆龍種也。”

清代高士奇在《天祿識餘》中記道：“俗傳龍子九種，各有所好，一曰贔屓，形似龜，好負重，今石碑下龜跌是也；二曰螭吻，形似獸，性好望，今屋上獸頭是也；三曰蒲牢，形似龍而小，性好叫吼，今鐘上級星也；四曰狴犴，似虎有威力，故立於獄門；五曰饕餮，好飲食，故立於鼎蓋；六曰蚣蝮，性好水，故立於橋柱；七曰睚眥，性好殺，故立於刀環；八曰金猊，形似獅，似好煙火，故立於香爐；九曰椒圖，形似螺蚌，性好閉，故立於門鋪。”

另外，據民間傳說，“螭首”、“犼”、“貔貅”、“鼉龍”（tuolong）也在龍子之列。

以上是明清典籍和民間傳說中出現的各種龍子版本，結合上述典籍和傳說，我們作一下比較：

陸容所記“古諸器物異名”共十四種，即：“贔屓”性好負重、“螭吻”性好望、“徒勞”性好吼叫、“憲章”性好囚、“饕餮”性好水、“蜥蜴”性好腥、“蠻蠸”性好風雨、“螭虎”性好文彩、“金猊”性好生煙、“椒圖”性好閉口、“虭蛥”性好立險、“鰲魚”好吞火、“獸吻”性好食陰邪、“金吾”其性通靈不睡。

李東陽所記龍之九子為：“囚牛”好音樂、“睚眥”好殺、“嘲風”好險、“蒲牢”好鳴、“狻猊”好坐、“霸下”好負重、“狴犴”好訟、“負屓”好文、“蚩吻”好吞。其中出自《菽園雜記》的有“蒲牢”（即徒勞）、“狻猊”（即金猊）、“霸下”（即贔屓）、“狴犴”（即憲章）、“蚩吻”（即螭吻），這些動物雖然名字和功能有些變化，但是指的是同一種動物，如今沒有異議。另外“睚眥”和“蜥蜴”、“嘲風”和“虭蛥”、“負屓”和“螭虎”、“蚩吻”和“鰲魚”雖然功能相同，但指的卻不是同一種動物。“饕餮”、“蠻蠸”、“椒圖”、“獸吻”、“金吾”在《懷麓堂集》中也沒有出現。

楊慎所記為：“贔屓”好負重、“螭吻”性好望、“蒲牢”性好吼叫、“狴犴”有威力、“饕餮”好飲食、“蚣蝮”性好水、“睚眥”性好殺、“金猊”性好煙、“椒圖”性好閉。另外楊慎還記載了一個“金吾”，性通靈不寢。楊慎所記版本，說是源於李東陽，但是不完全相同，其中沒有李東陽版本中的“囚牛”、“嘲風”、“負屓”，增加了“饕餮”、“蚣蝮”、“椒圖”，有兩個名字不同但是指的是同一種動物，即“霸下”和“贔屓”，“狻猊”和“金猊”。

胡侍所記為：“囚牛”好音樂、“睚眥”刀柄龍吞頭是、“嘲風”性好險、“蒲牢”好鳴、“狻猊”好坐、“霸下”好負重、“狴犴”好訟、“贔屓”好文、“蚩吻”好吞。其中除了“贔屓”與李東陽版本所記“負屓”有區別外，其他與李東陽相同。

李詡所記為陸容和李東陽版本。焦竑所記為楊慎版本。謝肈淛所記除順序外與胡侍版本相同。另外，謝肈淛還引述了一個版本，是晉代張華《博物志》中的版本：“憲章”好囚、“饕餮”好水、“蜥蜴”好腥、“蠻蠸”好風雨、“螭虎”好文彩、“金猊”好煙、“椒圖”好閉口、“虭蛥”好立險、“鰲魚”好火、“金吾”不睡。此十種動物與陸容所記十四種器物異名中的十個相同，並且陸容也說他記述的器物異名其中有的出至《博物志》，可見這是一個更古老的版本。

徐應秋所記為李東陽版本。沈德符所記為李東陽版本和《博物志》版本，另外沈德符還記述了幾個特殊的種類，即“麒麟”、“象”、“龍駒”、“蛟”，甚至是漢高祖，也就是皇帝，還有“吉吊”。談遷所記為謝肈淛版本和《博物志》版本。高士奇所記為楊慎版本。

綜上所述，拋開各龍子的排序，我們發現，計有“囚牛”、“睚眥”、“嘲風”、“蒲牢”（徒勞）、“狻猊”（金猊）、“贔屓”（霸下）、“狴犴”（憲章）、“負屓”、“螭吻”（蚩吻）、“蚣蝮”、“椒圖”、“饕餮”、“蜥蜴”、“蠻蠸”、“螭虎”、“虭蛥”、“鰲魚”、“獸吻”、“金吾”、“麒麟”、“象”、“龍駒”、“蛟”、“皇帝”、“吉吊“、“螭首’、“犼”、“貔貅”、“鼉龍”等二十九個物種進入過龍子之列，以上這些，都可稱為龍子。

最後，我們統一介紹一下諸位龍子的情況：

囚牛，喜歡音樂，今胡琴頭上立其形象；