破迷開悟侃煩惱（八十九）

憂禍盡從貪慾起

貪慾是一切罪惡之源。天上鳥死於貪食，水中魚死於香餌，世上人死於貪婪，誠如朱熹所言：“世路無如貪慾險，幾人到此誤平生。”

麝抉其臍的由來

明代劉伯溫在《郁離子》講了一則“麝抉其臍”趣事：有位楚國獵人在森林中拼命追捕一隻麝，為的是獲取麝香。

“有麝自有香，不用大風揚”。麝香是雄麝肚臍與生殖器之間的腺囊，可分泌特殊的香味，是名貴的香料和藥物，為世間最昂貴的動物製品。

危急之時，麝剔出它的臍（腺囊）扔到草叢中，獵人趕緊去草叢尋找麝臍，麝乘機得以逃命。

春秋時楚國哲學家令尹子文聽說這事後感慨萬千：“這種獸啊，連人都有不如它的呢！不少人為貪財貨而喪命，甚至連累一家子倒黴，為什麼他們的智慧竟連麝都不如呢？”

典故“麝抉其臍”給了人們這樣啟示 ：“貪慾二字，壞盡世間人。”貪如火，不遏則燎原；欲如水，不遏則滔天。

貪慾之下有蠢人

在這塵世之中，貪婪是人性的弱點，因此造成種種煩惱與千千之結難以抒解。有人為名而貪取，有人為利而貪求，還有人為情而貪得，使人沒個悠閒的時候，甚至毀掉自己或他人的前程。

令尹文子問得好：為人“何其智之不如麝耶？”結論只有一個，香餌之下，必有死魚；貪慾之下，必有蠢人。

戰國列子所講“齊人攫金”故事中的那個齊人，便是這種蠢貨！

齊國有一個人做夢都想發財，清晨打扮得整整齊齊，來到集市四處遊蕩，心裡盤算著如何儘快富起來。

他發現有一家金店，就一步跨進門去，二話不說揣起金器轉身就逃。店主見有人搶劫金器，大喊捉賊。巡吏恰巧路過此地，將齊人逮個正著。巡吏問他：“大庭廣眾之下，你怎麼敢偷別人金子？”

齊人回答挺實在：“我拿金子的時候，壓根兒沒留神什麼人，滿眼都是光燦燦的金子。”

追求物質財富，希望生活寬裕，是人之常情，但利慾薰心，財迷心竅，進而做出有悖人性，利令智昏，膽大妄為的冏事，就顯得可笑且可恨了。

患生於多欲，禍生於多貪。世間貪官比齊人更可惡。南宋初年，評論家羅大經說得直白透徹：“做官要貪取一文，那就一文不值”。清代陳弘謀則在其《在官法戒錄》中告誡諸官員：“人只一念貪私，便銷剛為柔，塞知為昏，變恩為慘，染潔為汙，壞了一生人品，故古人以不貪為寶。”

為官貪與廉雖是一念之間，然而， 品質優與劣卻是長期雕塑而成。“不貪即是富貴，不苟何懼公堂”。只有清白之官才有底氣說出這般豪言壯語。

貪慾沒有休止符

“知足者，貧亦常樂；不知足，富貴亦憂”，乃是千古箴言。佛家亦認為，人最大的罪惡是放縱慾望，最大的禍患是不知滿足。

清代文人錢德蒼在其《解人頤》道明，人心不足蛇吞象，慾壑難填貪婪者。

終日忙碌只為飢，

才得飽來便思衣。

衣食兩般皆豐足，

又想嬌容美貌妻。

娶下嬌妻並美妾，

出入無轎少馬騎。

騾馬成群轎已備，

恨無田地少根基。

置得良田千萬畝，

嘆無官職被人欺。

七品五品猶嫌小，

四品三品仍覺低。

當朝一品為宰相，

又慕稱王作帝時。

一日南面坐天下，

又想長生壽天齊。

人心不足蛇吞象，

不種善根費心機。

若要世人心滿足，

皮化清風肉化泥。

此詩以通俗的俚語，幽默的諧謔，規勸世人切勿得隴望蜀貪無厭，煩惱皆是己招惹；諫人淡泊名利，勿縱物慾，起到喻人警世的作用。