莊子：真正的幸福，來源於“知足”“隨天性”

作為道家學說的創始人莊子，他如同一個超級“明星”，一直都有這自己的追尋著，不管是養生學說，還是楚人精神，或者是面對生死的態度，都有值得學習的地方。

包括對幸福的說法，也有很多“雞湯”是從莊子這裡延伸出來的。

馮友蘭在書籍《中國哲學史》中，在莊子的一章中，專門列出了《何為幸福》的回目，來解釋莊子對幸福的看法。

馮友蘭在書中說：

“凡物皆由道，而各有其自然之性。苟順其自然之性，則幸福當下即是，不須外求。”

這世間萬物，都有自己的“道”，比如天性，比如特點，舉個簡單的例子，有人天生高挑，有人卻嬌小玲瓏，這便是各自的“道”。

高挑的人不羨慕嬌小的人，嬌小的人不羨慕高挑的人，便會得到幸福。

人心總是對自己沒有的事物心生愛慕，因為每個人都會因為自己的特點而感到煩惱，我是一個個子不高的人，所以總是用高跟鞋來提高自己的海拔，也常常羨慕個子高的人，可以穿很多長裙，不像我，沙灘蓬蓬裙可以穿出廚房圍裙的感覺。

但當我一個個子高的朋友告訴我羨慕我的時候，我驚呆了，她說，因為她的個子高，和朋友走在一起，總是顯得很突兀，更因為個子高，找個比自己高的男朋友都成了比較奢侈的想法。

果然每個人都有每個人的煩惱，但個子高也有高的好處，個子矮也有矮的好處。如果我們可以看到自己的好處，並順應特點，讓這種好處的能力發揮到極大，這不就是幸福的事情嗎？

馮友蘭在《中國哲學史》這本書中，用莊子的話做了論證。

莊子在《逍遙遊》中，用了極大的鵬和極小的鳥來做對比，這是天道，是天生的，那就順應自然，懂得知足，這樣不就可以獲得幸福嗎？

可謂是“

故極小大之致，以明性分之適

”。

每一種事物都有自己的獨到之處，大鵬不覺得自己高人一等，小鳥也不羨慕大鵬可以飛翔的高空，各有各的喜好，各有各的追求，如此順應天性，便是逍遙的一生。

用動物來說明道理，是莊子寫作的特點之一，也因為莊子如此豐富的想象力和語言能力，總是把深刻的道理講得很簡單，讓大家都能明白。

就如幸福件事，如此抽象的詞語，莊子用兩隻鳥來做對比，告訴我們怎麼做便是幸福了。

雖幾千年過去了，莊子的哲學道理，依然在我們的生活中很實用。

一個懂得順應天道的人，真的很容易獲得幸福。

有人可能會反駁說，很多名人的成功，都是從不知足開始的，他們不滿足自己的現狀，所以離開家鄉去打拼，最終榮歸故里；他們不滿足自己的工作，所以扔下鐵飯碗，下海創業，最終換來不菲的身價。

對，沒有錯，很多成功，是來源於不知足，但這和莊子的知足常樂並不衝突，莊子提倡的知足，在於順應天道的知足，所謂

“隨順人及物之性，即與天和，即天樂也”

。

就是我們要的知足，是滿足與那些不可改變的事物，用發現的眼光去找到優點，可以發揚就更好了。

不可改變的事物有哪些呢？如我們的長相，我們的身高，我們本身的家庭環境等等。

那因為不知足取得成功的人，改變的又是什麼呢？他們改變的是自己的生存壞境，自己的思維，自己的認知，甚至是自己的習慣等等。

這樣的不知足，叫上進，叫積極進取。

而莊子的知足，是在天道上，隨性些，懂得滿足，那便不會陷入無限的焦慮中，如兩個好朋友的家境之間的差距很大，富裕的那位同學出了校門便可以在領導的崗位上歷練，併為接手自家的生意做準備，而窮困的那位同學，需要從基層做起，需要付出更多的努力，才能被“伯樂”發現，並得到賞識。

世界上有一種難過，就叫“你用盡力氣的努力，不過是別人的起點”。

這種難過，便是有悖莊子幸福之道的，因為對方的起點，是對方祖輩積攢下來的，而你也是在為自己的後代積攢。

這種事情，不用去談論公平不公平，因為它都是沒有辦法改變的，所以，聽莊子的話，順應天道，滿足當下。

然後去努力改變那些可以改變的事物，讓自己的生活越來越好，讓自己的幸福一直持續下去。