江南可採蓮，敢問知否“東西中北南”？

“江南可採蓮，蓮葉何田田，魚戲蓮葉間。魚戲蓮葉東，魚戲蓮葉西，魚戲蓮葉南，魚戲蓮葉北。”

這首名叫《江南》的漢樂府詩歌，跟唐代駱賓王的《詠鵝》一樣出名，千百年來一直伴隨著中國兒童啟蒙教育，也是當下小學一年級課本里的必讀詩篇。

這首詩歌用白話文直譯很簡單：江南的夏天又到了可以採蓮的時候，那碧綠豔麗的蓮葉支在水面，挨挨擠擠，重重疊疊，非常茂盛的樣子。在那如傘遮蓋的荷葉下面，歡快的魚兒在悠閒地玩耍。一會兒游到東邊，一會兒游到西邊，一會兒游到南邊，一會兒游到北邊。

本著“詩裡淘金、抬槓有理”的老高818精神，在一首詩歌的多維度視角里，可以發現更多的詩情畫意和意外所得。

煙波槳聲裡，何處是江南？

“江南”的含義在古代文獻中是變化多樣的。

它常是一個與“江淮”、“中原”等其他區域概念相併立的詞，且含糊不清，一直是個不斷變化、富有伸縮性的地域或政權概念。這裡的“江南”是地理概念，泛指長江之南，一般多指長江中下游南岸區域。

江南是一個人傑地靈、山清水秀的地方，但始終代表著美麗富饒的水鄉景象；至今也是自然條件優越，物產資源豐富、商品生產發達、工業物鏈齊全，是中國綜合水平最高的發達地區。當下廣義的江南包括了上海市、江蘇省、浙江省、安徽省、江西省等五省一市中位於長江以南的地區。廣義的江南面積博大，地貌多樣，因而常被看做是

“大江南”，這與氣象學中的江南範圍大致相符。

為什麼是江南而不是江北？

吳冠中筆下的“江南”

首先，此詩歌起句

“江南可採蓮”，其中的“可”字已透露出訊息。蓮花本來是大江南北湖澤溝塘中常見的人工栽培植物，可這位歌者（亦即詩中未露的男主人公）卻偏要說“江南可採蓮”，這是因為蓮花栽培的地區雖然很廣，但卻以江南最盛；而江南採蓮人大都是青年男女，尤以青年女子為主；同時江南民風柔靡，青年男女在採蓮時調情求愛之事極為常見，故盛行於南朝時期的民間情歌，在漢代的江南實際上就很流行。

“採蓮”採得是什麼？

在這類民間情歌中常用比興、雙關手法，以

“蓮”諧“憐”，象徵愛情。由此可見，此歌用的顯然也是比興、雙關手法。起句中的“採蓮”，也含有尋歡求愛的意思。由此可推知這位歌者乃是一個君子好逑的風流小生，他可能不是江南人，而是從外鄉來到江南的。他來江南名為採蓮，實際上是“醉翁之意不在酒”，否則何處不可採蓮，而獨留戀於江南，可見“可”字之中的寓意。

拋開詩意中的比興雙關技巧，單純說採蓮，江南的村姑農婦到底採的是什麼？對，

“蓮子”。蓮子的別名又叫藕實、水芝丹、蓮實、澤芝、蓮蓬子、蓮肉。為睡蓮科植物蓮的成熟種子，即可食用又可藥用。在《本草經集註》中記載，蓮子可用於補脾止瀉、益腎固精、養心安神。每年的九、十月間果實成熟時採收，是江南人重要的食材作物。

“蓮葉何田田”裡的田是田地還是甜蜜？

詩文中的第二句“蓮葉何田田”，顯然也是明寫荷田蓮葉茂美，暗喻採蓮姑娘們人數眾多，姿態豐美。表達採蓮男女調情求愛的甜蜜歡樂情景。這也是民間情歌中常用的表現手法。由此可見，這首採蓮歌實際上乃是一首與勞動相結合的情歌。“田”與“甜”諧音，依照古代文字同音同義的內在規律，可以鮮明的感受到因“田田”而“甜甜”的愛情收穫。

拋開詩歌本身，可以再深入的瞭解一下

“田”的另一種存在方式。

南宋詩人范成大退居家鄉後寫的一組大型田園詩《四時田園雜興》共十二首。其中有一首是這樣寫的：

“採菱辛苦廢犁鋤，血指流丹鬼質枯。無力買田聊種水，近來湖面亦收租。”

在江南，既有以在土地上種稻田、麥田、菜田為生的農民，也有像洞庭湖、太湖等湖區以魚田養魚、荷田植菱植蓮為生的

“種水”農民。所以，荷田與稻田在這裡是同一個意思。只不過是，稻田裡所產的是稻穀，荷塘裡所產的是蓮子。從這個層面上來說，“蓮葉何田田”的田，也是農田的意思。這樣一來，田田二字不僅有外形上的比喻，更是有內涵上的神似！

記得10多年前，曾經為天津濱海新區填海造陸的灘塗上立過口號牌，依稀記得裡面有“犁海耕濤”一詞，這裡所謂耕耘的海田，是為房地產專案做土地整理，已經不是農田的概念了。

“魚”是什麼？子非魚，安知魚之樂。

詩歌本意寫採蓮，為何突然轉向描寫魚的形態？

中國社會很早就有魚龍崇拜。古人傳統觀念中認為，魚是蛟龍、鯤鵬的近親，被視為榮華富貴的吉祥物，潛移默化地形成“魚崇拜文化”，從“鯉魚躍龍門”、“年年有餘（魚）”的說法中可見一斑，哪怕是我國第一代哲學家們，也對魚懷有不同尋常的情感。但是這首詩，肯定與魚龍崇拜無關。

這裡魚與“餘”諧音，魚就是我的指代。所謂“魚戲蓮葉間”說的就是我戲蓮葉間而已。

本質上這是一首表達男歡女愛的情詩，魚兒在水中的這種愜意，不就是所謂的魚水之歡嗎。魚的記憶據說只有7秒，它當然不會記得自己會遊向哪裡，幹了什麼，只有人化作魚，遊戲於荷塘月色蓮葉篷蔭，才算是人間值得。其實在瞭解了文字背後的隱喻後，是不是感覺該首詩歌放在小學生的課本上反而有些不適了。

“東南西北中”僅僅說的是方位嗎？

重點說說詩歌中“東西南北間”的方位概念。

方位是抽象概念，在人類意識中歸屬高層次的思維階段。這就是一些仍停留在原始社會形態的民族，許多六七歲、甚至更大年齡層次的孩子，仍然無法辨別左右的原因。也是許多人，在陌生的地方難辨南北的原因。中華民族的祖先，在上古時期已創造了前後左右，東西南北，乾坤陰陽諸多概念，並且與他們的衣食住行，以及軍事政治等現實生活緊密相連，其思維之精細，常常令今日的歷史學家和心理學家歎為觀止。

▲ 東 ，是一根棍子綁紮的皮囊

“東dōng”，這是一個指事字。甲骨文和金文中的“東”字，原本特指一種古人常用的袋子。上古時期，人們在搬運東西時，先是在地上鋪一塊獸皮，中間放一根木棍，東西放到獸皮上後，把獸皮圍繞木棍捲起來，兩端用皮條或藤條綁紮住，便成為有相當容量的袋子，可以很方便地扛在肩上，宿營在外時，這塊獸皮便是實用的床墊。甲骨文中的“束”和“東”便源自這種袋子的象形白描。在“束”的中間增添表示內中盛物的一橫，便創設出指事字“東”。《埠倉》注曰：“無底曰橐（tuo），有底曰囊（nang）。”，“東”就是稱作橐的無底袋。

古人在太陽昇起時便須起床，將鋪在身下的獸皮捲成“束”，抗在肩上，出門遠行，採集狩獵。因此，“東”被用來借指太陽昇起的方向。這就是說：“束”是一個指事造字，假借表義的文字。“東方欲曉，莫道君行早。”只要在如此的詩情畫意中，新增一個“橐”，便是“東”字的最好註腳。“東”作為“東方”講，是一種詞義假借，即假借原本指稱“棍囊”的“東”為東方之東。如《詩·齊風·東方未明》：“東方未明，顛倒衣裳。”，“東道主”一詞，本指東方道上的主人。如《左傳·僖公三十年》：“若舍鄭以為東道主，行李之往來，共其乏困，君亦無所害。”後來，稱主人為“東道”便源於此。由此，又引申稱主人為“東家”，請客為“做東”。

▲ 西 ，是女人懷抱的陶罐

“西xī”，《說文》釋為：“西，鳥在巢上，象形，日在西而鳥棲，故因以為東西之西。”其實，許慎的這種釋形解義並不正確。

一些文字學家在對甲骨文形體對比後認為：甲骨文中的“西”字，應為汲水陶缶的象形，就是打水用的陶罐。日落西山，在外採集、狩獵、農耕的人們回到居處，汲水做飯成為一天中最後的大事。因此，源自陶缶形象的“西”被假借為日落之方。泛指物品的“東西”一詞，即來自由實物取象的袋子和陶罐，這種稱謂一直延續至今。

“西”是一個象形造字，假借表詞的漢字，其本義為西方。因為古代私塾老師或師爺所居多為西屋，因此，即以“西席、西賓”稱呼賓師。“西”又用以指西洋。元明時，把今南海以西、沿海各地統稱為西洋，明代的鄭和曾七次航海到達西洋。明末清初以後，“西洋”一詞又指大西洋兩岸各國。

▲ 南 ，是類似編鐘的一種樂器

“南nán”的原型為一種金屬製的樂器，即包括青銅編鐘在內的鈴、鐸、鉦等。上古時期，這類樂器曾流行於盛產青銅的長江銅腰帶地區的部落，後傳入中原，成為當時殷商民族的樂器之一。“南”和鼓、磬均為敲擊型樂器，磬是實心的，鼓以皮革包裹，唯有“南”是空心的，並用金屬製作，可以任意敲之而不破敗。《詩·小雅·鼓鍾》：“以雅以南”，毛傳注曰：“南夷之樂曰南。”乃是說“南蠻”的這種樂器便稱做“南”。從甲骨文到金文、小篆，以及楷書的“南”字，在構形上一脈相承，演化的脈絡清晰可辨。

“南”的本義為一種敲擊樂器。古代，南、暖音同，太陽在南方而暖，所以借“南”為南方方位之名。也有人說，殷墟婦好墓出土的“南”，“南”這種樂器最早由南方傳入中原，此類青銅樂器在南方各氏族中最為繁盛。所以，南方可稱之為“南”。

“南”也是一個象形造字，假借表義的漢字。《詩·鄴風·凱風》：“凱風自南，吹彼棘心。”這是說，溫暖的南風從南邊而來，吹過你像酸棗刺一樣的心。可見，“南”在上古時期，已用來指稱南方。

▲ 北，是自己陽光下的背影

“北běi”與“南”相對，是四個主要方向之一。甲骨文的字形乃是兩個人背對背站立之形，但也可以看作是一個人和他的影子。中午時分，不論面向哪裡站立，影子的頭部都會面向北。尤其是在北方的冬季，人影一般會很長，映在地上，非常顯著。因此，古人用地上人影正對的方向為“北”。由此觀之，使今日的我們對古人觀察之細，造字構思之妙，不得不歎為觀止。

古人建造房屋，多面向南方，而房屋陰影的一面，正是北面方向。這種坐北朝南的房子，在中國稱為“正房”、“上房”。古代兩軍交戰，戰敗一方會背朝追兵落荒而逃，其方向恰是自己的背部，即原本應是影子所處的位置，故稱為“敗北”。如《韓非子·五蠹》：“魯人從軍戰，三戰三北。”這裡的“北”，即用作“敗北”。

▲ 中，是古代的旌旗

“魚戲蓮葉間”，最後再說說“間“字，間字在字義解讀中也有方位的釋義，經常與“中”組成“中間”一詞，在這裡先拋開“間”的其他寓意，重點說一下“中”的演變過程。

“中zhōng”，在甲骨文和金文中，都代表一種古代的旌旗，這種由多條飄帶組成的旌旗稱做“斿（yóu）”或“（yǎn）”。上古時期，一般用不同顏色的獸皮皮條製成。

當旌旗高高飄揚在氏族部落的住地中央時，既是氏族的標誌，也是氏族成員出外歸家的方向。

“中”字中間的方框，表示氏族居民聚結在它的周圍。也表示日照旌旗，飄帶的影子在地上投射，並隨太陽移動而畫出的圓周。“中”由旗幟造形表示中央、內裡之義，增加方框，正是為了突出這個意義。下部與上邊相同的“飄帶”，乃是它的影子。上古社會，先民們除樹立旗幟作為標幟外，另一種用途便是用“中”測量日影、定時辰。因此，“中”的本義是中央，也含有“日當午則旗影正”的意思，即“日中”。

隨著社會的發展，旌旗的使用越來越頻繁，尤其是春秋時期，在大規模的戰車拼殺中，這種多“斿（yóu）”的旗幟，形式上越來越多，有十二斿、九斿、六斿不等，大多為橫向漂浮在戰車上方。十二條“斿”的旌旗，乃是軍隊主帥或“王”的標誌，用來表示整個軍隊的指揮中心。

“中”，原本指住地集中的旌旗，引申為表示事物的中心，“中”在稱為方位名詞後，又引申出內裡、中間之義。後來，人們把處事中的“中正平和、中立不昃”也冠於“中”，如中行、中庸等。

工夫在詩外，抬槓不見外。

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