自然法師｜何謂中道義

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心中只要能轉變一分，你就會發現你的意識就跟過去不一樣。凡夫，過去世間人，世間的修行人，他只是在心中轉變的時候發現，“咦，我心中可以跟過去不一樣！”所以他歡喜流轉在轉變上，追逐轉變，追逐不一樣。佛門弟子因為念念之間在覺心上參的，所以大覺行者，他比一般的外道、凡夫多一念智慧，那叫向上一念。

既然他能變化，那他的本來面目是什麼？所以你始知性空。他就不會在轉變上追逐轉變，能夠任其轉變時，當下提領他的性空及妙有。所以你始知性空跟過去在轉變上以為能變，所以一直不斷在變異中，那是外道。外道不都叫你變嗎？噁心變成善心，都叫你變。

若是真正知道性空，那才是永遠不受世間善、惡二法的妄想束縛耶！那不被善、惡二法束縛的，他才能夠明白辨析一切世間善、惡。真正不被他束縛的就是是真正明白的。尤其是我們都是佛門弟子，出家人，不同於一般世間人，所以一定要明白不被束縛處。不被束縛就是能明白處，為什麼？因為都是覺心。

覺心不被束縛時，一定都是大覺時。覺心要是不被束縛，還有一個不明白處，那不是被不明白所束縛嗎？那不是還是束縛相嗎？現在不必再更加解釋。

所以，你在變化之中追逐能變，那還是外道。在能變當下，我多此一個智慧知道原來既然能變，所以這性中必定“性空”——出塵法門。因為他知道性空時，他也沒有捨離能變啊，所以當下“妙有”，這才是出塵法門。

覺心天天在用，也都是這樣子的，不然的話，你為什麼會覺得多采多姿能變呢？從此以後你會發現，原來我會覺得每天多采多姿那一念心，從來不是任何你所感受多采多姿中的哪一法、哪一相，他都不是，所以他才能夠隨緣變一切法、一切相，你才會覺得生命盎然。所以這才叫做契經，這才是一個行者的下手處。

“修多羅”若是把他拆開來講，前面修多羅三個字合在一起講的是“契經”。拆開來，“修”字，“理正”為修。理當然是條理。理正，念念之間不偏不頗、不委不曲，叫理正。偏頗就是背覺故，委屈就是沉淪在種種妄想裡。所以你在任何感受之中，都能知道是覺心時，自然不偏。有覺無覺，你會發現都是覺體時，這就叫做“中道”。所以中道不是在任何感受之中取其中，是你明白一切感受時，你才是“中道”。你不是在一切差別之中取其中，那中道，那是世間人講的中，什麼中庸的，那是世間人講的中。

但是講到儒家的中庸，都還不是我們世間所誤解儒家的中庸，儒家還是在性中看的。你心中明白一切處，包容一切處，能包容處，他就不是彼、不是此，他就在“中”。他不是中，他就不能夠知，就不能夠見。

他在彼就不知道此，在此就不知道彼。你能夠知道此、彼時，你在黑就知道暗；在大就知道小，在小就能分別大。誰在此間分別？絕對不是大在分別小，小在分別大；大不知道小，小也不知道大。誰在分別大小？是根本非大非小心中從來不墮大小的心中的中道義。你才能夠明白一切大小，所以那才叫做“中”，所以那叫做“理正”。

念念之間在理正，所以你才能夠發現，心中本來大覺體中的不偏，大覺體中的根本不一不異，那才是叫做“理正”。所以理正為修，念念之間都在這些念頭上面去思惟體會。將來就不會像一般凡夫一樣，只是在惡念上面講說：“我錯了，我不對！”這樣子懺，你告訴自己說：“這樣子的懺，還不是真懺悔！”縱然你這樣子懺，懺到最後，可能暫時得到一時世間感受上的清淨，縱然有福報，也是人天福報而已。因為你還在世間感受上說清淨的，感受現前處就在六道裡。

～摘自《圓覺經》第4集～