此菏澤非彼“菏澤”，此神會非彼“神會”

01

我們一般認為，菏澤神會的“菏澤”，應該是山東的菏澤；神會可能是心領神會的“神會”。而且“神秀”也好，神會也好，更容易誤以為是日本的某個姓，其實全不相干。

這裡的“菏澤”，是指河南洛陽的菏澤寺，這裡的“神會”，是指我國唐朝時候的神會禪師。

對佛教史有所瞭解的人大約都知道，菏澤神會是六祖惠能非常重要的傳人，甚而至於是他讓六祖的地位得到了“確認”，也是菏澤宗的開山祖師。

菏澤神會生於684年，死於758年，湖北襄陽人，俗姓高。關於菏澤神會的才華，那確實了得，據說從小熟讀五經、老莊、諸史，諷誦群經，倒背如流。這樣滿腹經綸的和尚，自然造詣很深。可是，這並沒有為他迎來好運，反而命運多舛。

02

唐開元二十年（公元732），河南滑臺大雲寺的無遮攔大會震驚了當時的整個佛教界。

這不僅是佛教史上的大事，而且也是當時社會上的大事，對後世佛教在中國乃至東南亞的傳播產生了深遠的影響。

那麼，這場發生在滑臺大雲寺的無遮攔大會當時的情景又是怎樣的呢？

“無遮攔大會”就是不分僧俗、貴賤、智愚、善惡，都可以參加的大會，意即沒有門檻、沒有禁忌，什麼話都可以說。

但唐代732年的滑臺大雲寺無遮攔大會還有一個主題：辯法，就是透過辯論確立禪宗南北兩派的正宗法統地位。

這樣一來，這場大會就變得重要而微妙了。

那麼，唐開元年間的滑臺大雲寺無遮攔大會的社會背景又是怎樣的呢？

武則天光宅元年（公元684）臨朝執政，在一個根深蒂固的男權至上的社會，她要想坐穩皇帝寶座，必然要千方百計尋找執政理論依據。正好此時有人發現，佛教《大雲經》中講到，一位淨光天女是彌勒佛轉世，將要成為女王。武則天大喜，認為這是神的旨意，於是借題發揮，廣造輿論。她把國號改為“周”，自稱“神聖皇帝”。

當上皇帝以後，因為是佛教《大雲經》為她登基提供了理論依據，所以一改唐朝皇室“道在前而佛在後”的傳統，開始崇佛抑道，下詔全國各府州縣都要建一處官辦的“大雲寺”，供奉《大雲經》。

為了進一步推行佛教治國的思想，他還遍請天下高僧到宮中奉養，藉以提高她在僧俗兩界的地位。正是在這種大背景下，北宗的神秀被請入洛陽宮中。神秀在弘忍的眾多弟子中，學問本來就很高深，屬於出類拔萃的人物，得到武則天襄助更是如虎添翼，聲勢浩大。武則天對神秀給予很高的禮遇，連入宮時也要親行跪禮。“趺座覲君，肩輿上殿，屈萬乘而稽首，灑九重而宴居。傳聖道者不北面，有盛德者無臣禮。遂推為兩京法王，三帝國師。”

神龍二年（公元706），神秀去世，朝廷追諡為“大通禪師”，當朝宰相張説在為他撰寫的碑文中稱其為“六祖”。

神秀滅寂後，其弟子普寂奉詔說法，於是“天下佛徒，多事普寂”，北宗進入全盛時期。

普寂入滅前留下遺誡，提出了一個達摩傳慧可，慧可傳僧璨，僧璨傳道信，道信傳弘忍，弘忍傳神秀，而自己是神秀繼承者的禪宗法統概念，把自己置於“七祖”的地位。

然而南宗對此並不認同。特別是以神會為代表的南宗精英不認同，展開了火力十足的猛烈鬥爭。

所以，公元732年的這場“辯法”的激烈程度讓所有人瞠目結舌。

滑臺大會上，神會與崇遠法師展開了公開而激烈的辯論，他指責北宗“師承是傍，法門是漸”，就是說北宗在師承上不是正宗，法門也不是頓悟而是漸悟，主要理由如下：

傳法信物上，歷代祖師都以袈裟為信。慧能有弘忍所傳衣缽，而神秀卻沒有。據此證明，慧能是正，神秀是“傍”。

法門的宗旨上，歷代大師都單刀直入，明心見性，不言階漸。慧能主張頓悟，神秀卻教人漸修。慧能的法門是正，神秀的法門是“傍”。

修行方式上，神秀教人“凝心入定，往心看淨”的坐禪方式，而慧能以“上念不起為座，以見本性為禪”，修行的方式完全不同。

與皇室的關係上，從達摩到慧能，沒有人為帝師者，而神會卻成為“兩京法主，三帝國師”。

傳法規則上，歷代祖師一代只許傳一人，而北宗卻同時立神會、法如兩人，是“繆行佛法”。

由此可見，滑臺辯法的實質，是當時處於弱勢的南宗向北宗發起的尖銳挑戰，要在北宗勢力範圍內擴大自己的影響，確立慧能的“六祖”地位，從而也確立神會自己的“七祖”地位。

滑臺大雲寺的無遮攔辯法大會，以神會的“完勝”告終，從而確立了惠能的“六祖”地位，但從此也為神會埋下了人生的禍根。

03

從公元720年起，神會離開韶關北上，先是來到南陽，廣泛結交士大夫和社會名流，宣傳惠能的頓悟法門。當然，他也遭到北宗門人的激烈反對、抵制與打擊。

745年，神會來到洛陽，入住菏澤寺。此後，他便被人稱為“菏澤大師”或“菏澤神會”。在洛陽，他多次遭到北宗信徒的圍攻，還差點被人殺害。後來又受到三次陷害，三次被投入大牢，差點死在牢中。由此不難看出唐代佛教禪宗正統爭奪戰的激烈與殘酷。

當時，神秀門下聲勢很大，他們所訂立的法統也無人敢加以懷疑。但神會卻認為這個法統是偽造的，說弘忍不曾傳法給神秀。“秀禪師在日，指第六代傳法袈裟在韶州，口不自稱為第六代。今普寂禪師自稱第七代，妄豎和尚（神秀）為第六代，所以不許。”由此不難看出神會的尖銳程度。

這當然會激怒神秀門人。

當時大雲寺的崇遠凜利地威脅他：“普寂禪師是全國知名的人物，你這樣非難他，不怕遭受生命危險嗎？”

神會從容地說：“我是為了辨別是非、決定宗旨，弘揚大乘所建立的正法，哪裡能顧惜身家性命？”

天寶四年（公元745），神會以七十八歲高齡應邀入住東都菏澤寺，這時普寂和義福都先後去世。由於他的弘傳，使曹溪的頓悟法門大播於洛陽而流行於天下

天寶十二年（公元753），神會在洛陽荷澤寺作壇說法弘揚南宗時，北宗門下信仰普寂的御史盧奕聞訊很憤怒，誣奏神會聚徒傳教，企圖不利於朝廷。

這裡有必要提一筆盧奕其人。盧奕，生年不詳，死於755年。河南滑縣人，唐時御史中丞。人不壞，但古板固執，信仰北宗，死後追贈禮部尚書。但偏偏，神會與他相沖，所以註定多曲折。

唐玄宗立即召他赴京，但他據理力爭，讓唐玄宗也很下不了臺，把他貶往江西戈陽郡。不久，神會又莫名其妙被移往湖北武當郡。天寶十三年（754）春，神會再次被移往襄州，七月間最後落定荊州開元寺。神會雖然過著貶逐的生活，兩年之間轉徙四處，但他卻堅韌不拔，始終堅持自己的主張，因此也聲望日隆。

天寶十四年（755），范陽節度使安祿山舉兵叛唐，攻陷洛陽，直逼長安，唐玄宗倉皇逃奔西蜀。副元帥郭子儀帶兵征討，為籌集軍餉，採用右僕射裴冕的建議，通令全國郡府德高望重的僧人設定戒壇度僧，收取香水稅資助軍需。

這時神會尚謫居在荊州，誣奏他的盧奕已被反賊所殺，大眾紛紛請他出來主持設壇度僧。於是，神會回到洛陽，以89歲高齡主持度僧。當時洛陽寺宇已被戰火摧毀，他率眾臨時創立寺院，售賣僧人的“度牒”（相當於僧人資格證），所得度僧的收入全部充當軍費，對唐代宗、郭子儀收復兩京起到了巨大的推動作用。

安祿山叛亂平定以後，唐肅宗很感激神會的幫助，詔他入內供養，並敕建新的荷澤寺殿宇供他居住。

上元元年（760）五月十三日，神會寂於洛陽荷澤寺，享年九十三歲，諡真宗大師。

這裡必須指出的是，關於神會壽數，歷來爭議較大，我只取其一，未必準確。

04

神會的一生，歷盡坎坷，但最後得以善終，也算功德圓滿。

對於他的為人評價，南北兩宗各不相同。北宗認為他“偏執固執”、“機巧善辯”、“恩將仇報”、“指鹿為馬”、“顛倒黑白”、“妖言惑眾”；南宗卻認為他“堅韌執著”、“才華卓著”、“重情重義”、“是非分明”、“仗義執言”、“正本清源”、“萬死不辭”、堪稱“千古楷模”。

神秀與惠能同屬五祖弘忍的傑出弟子，按說這是佛門之幸。但神秀、惠能陷入宗派之爭，又是佛門不幸。神秀、惠能在世時，這種宗派之爭還是講規矩的，雖然傳說上演過神秀追上惠能“討要繼承衣缽”的鬧劇，最終還是含羞退卻，一心經營北宗。而神秀、惠能去世之後，後世的爭鬥在僧俗二眾的推波助瀾下，就什麼手法都使用上了。由此才造成了神會的險惡處境。這種衝突，根本上是由信仰理念引起的。

就五祖弘忍來說，他顯然更欣賞惠能一些，認為惠能的理解（或者本性）更接近禪宗佛法的真諦。甚至從為人處世的角度，他也認為神秀爭強鬥狠、功利心執，更欣賞惠能的淡泊、寬宏與低調。

後來的事實證明，弘忍的判斷也基本準確。

從神會的角度來講，他其實曾經也是神秀的門徒，在其門下修行三年，他們有師生之誼。雖然後來神秀被則天皇帝供養，遣散分流了神會等門人與弟子，但也不至於反目成仇。更何況，將神會推薦給惠能的，也是神秀本人！

種種跡象表明，神會的變化是到了惠能門下耳濡目染後才發生的。第一，他確實更加信服惠能的頓悟法門，認為這才是禪宗的正宗修行法門；第二，他得到了惠能自五祖弘忍一脈相傳的真傳，從而誓死維護這種法統。

我認為，神會的精神是值得褒賞的；但我同時認為，雖然“頓悟”是“正宗法統”，但“漸悟”未必就沒有道理，它只是一個修行門派、修行分支而已。這種爭論，不會到此終結。這是讀者必須明鑑的。

《頓悟無生般若頌》和《顯宗記》所記一樣，所謂“衣為法信，法是衣宗，衣法相傳，更無別付。非衣不弘於法，非法不受於衣”。有人推斷，傳衣之說似乎應該是從神會開始倡導的。但究竟是不是這樣，目前還存疑。

宗密在《禪源諸詮集都序》記述荷澤一宗的教義：“諸法如夢，諸聖同說。故妄念本寂，塵境本空。空寂之心，靈知不昧，即此空寂之知是汝真性。任迷任悟，心本自知，不藉緣生，不因境起。知之一字，眾妙之門，由無始迷之，故妄執身心為我，起貪嗔等念；若得善友開示，頓悟空寂之知……故雖備修萬行，唯以無念為宗。”

因此神會的禪也稱為“無念禪”，即所謂“不作意即是無念”。“法無去來，前後際斷，故知無念為最上乘。”

神會雖說無念，但據宗密所傳，荷澤是主張“知之一字”為“眾妙之門”的。可見他最重知見解脫。

南北二宗的根本不同是：北宗重行，南宗重知。北宗重在由定發慧，而南宗重在以慧攝定。神會答王維：“慧澄禪師要先修定，得定以後發慧。會則不然。”他又引《涅盤經》的“定多慧少，增長無明；慧多定少，增長邪見”的說法而主張定慧同等。

神會的法派大約持續了一百五十年，到唐末就中斷了。德宗貞元十二年（796）曾敕皇太子邀集諸禪師制定禪門宗旨，敕立菏澤神會為七祖，並御製七代祖師贊文。這是在神會圓寂後三十五年的事情。五代以後，亦有與神會同門的青原行思和南嶽懷讓兩支系統繼續繁衍著。

關於神會的評價，我還要最後囉嗦幾句。

胡適認為，神會無遮攔大會上駁斥寂然和崇遠的論調：“都是很大膽的挑戰。其時慧能與神秀都久已死了，死人無可對證，故神會之說無人可否定……至於說傳法袈裟在慧能處，只好聽神會自由捏造了。”這只是胡適的個人判斷，還須繼續考證。

印順法師在《中國禪宗史》中認為，神會在《南宗定是非論》中關於貶斥北宗的“事例”（盜首、磨碑、盜衣等）多是神會門下的附會傳說，越到後來越過分，更顯得不可信了。我認為也可能。不過據《壇經》記載，弘忍傳衣慧能是基本事實，這是值得注意的。但神秀應詔入京時，向弟子們推薦慧能禪師，其真誠、坦蕩毋庸置疑。由此看來，神秀的高風亮節即使從神會的言論也不難看出，第一神秀沒有隱瞞事實，第二沒有詆譭惠能。而神會在參學中也深受神秀、慧能兩位禪師思想、智慧的影響，從而奠定了菏澤宗兼收幷蓄與比較勝出的基礎。這一點，也尤其值得後世修學者和研究者借鑑與深思。