真正的覺者，法報化三身合一，於超然處得大智慧

佛教有法報化三身的說法，其中報化是色身，法是法身，佛經上又說：“十方諸佛同一法身”。可見，覺悟者悟到了宇宙是一個整體，眾生是一個法身，而眾生卻只看到了表相上的個體。

在終極價值指歸上，各大宗教其實是一致的，不管是佛，還是道，是耶穌，還是眾生，都是一個法身，是一個不可分割的整體，而一切諸相皆為報身和化身。

《金剛經》上講：“若見諸相非相，則見如來。”也就是說，當你超越了現象，才能見到本質，當你超越了當你超越了報身和化身，你才能見到法身，即為如來。

佛法常講“同體大悲”，一般修行人很難真正理解，不悟明同體之理，是絕對不可能生出大悲之心的。佛菩薩正是悟透了這一真理，才能使平等心、大慈大悲之心油然而生。

這種平等慈悲之心，不是可以學來的，是悟道後真智慧的自然流露。宇宙中的一切眾生，個體性越強，造業也越重，來世形成的生命層次也越低。相反，整體性越強，越是無私忘我者，越靠近宇宙這個整體，其來世的生命層次也越高。

因此，修行人常說：“捨去小我得大我，捨去大我得無我，無我方為永恆我。”當你修到忘我無我的境界時，你就進入了“道”，道是永恆的，你在道中也同時得到了永恆。

真正的覺者，都是點亮了明心見性的那盞燈，見到了法身，找到了光源，悟到了那個本自清淨，本自具足，本不生滅，本不動搖，能生萬法的自性，之後再法報化三身合一，從而於超然處得大智慧。

而眾生不去領悟根本的東西，卻在事物發展的末端發力，所以雖然很努力、很辛苦，卻沒有結果。造成這種結果的原因，很大程度上，都是因為眾生對生命結構的認知不全。

佛教在人有法報化三身的基礎上，開始研究人的修行，而大部分人活在什麼地方呢？活在化身的無明當中，法身沒有光。燈光壞了，膠片也是人家畫好的，然後你在沒有光的膠片的基礎上活著，你想想看，你是活在一個什麼樣的電影裡面，所以很苦是一定的。

佛說，你們都太苦了，出來吧，出來幹嘛？修燈。把那個自性之光點著，燈都不好，你還在黑暗之中演什麼戲嗎？你當然得摔倒，所以佛要指引我們，出離六道輪迴，明心見性，見到那個不增不減、不垢不淨的本體。

佛教的根本意義就是讓眾生，從迷茫而又無奈的化身世界，迴歸到光明現前的法身世界，然後再從光明現前的法身世界去校正你的膠片，所以，你有沒有發現很多老和尚的命能改，但是算命的命卻改不了。

因為老和尚是從法身世界，來校正自己報身世界的膠片，然後改了自己化身世界的人生，但是算命的命為什麼改不了？因為他總是在底下，改自己化身世界的人生，但是上面沒改，所以他自己都改不了，更別說給你改了。

況且佛說，當你的燈亮了，改不改都一樣，你只是個演電影的，又何必在意電影是悲劇還是喜劇呢，好看不就行了嗎？或許，悲劇的人生，對你靈魂成長的幫助還要更大一些呢。

釋迦牟尼佛的目的，就是把眾生帶出來，先把燈修好，再回來把膠片修一修，然後再在報身世界裡演戲，所以古人說：“人生如戲”，是這麼講的，是你既是導演，又是製片，還是演員。

所以，你不是一個完全被動的演員，你也不是一生都在被控制，在某種程度上，你也在創造自己的人生，但是前提是你要把燈點亮，或者有去修膠片的覺悟，而不是隻想著要在化身世界的影片裡改行，那你改不了。

為什麼呢？因為你把握不了戲劇，連燈都沒有，你怎麼改？而且更可憐的是，當有人啟悟你點亮內在的自性之燈的時候，你還嗤之以鼻，不屑一顧，這就是眾生的悲劇，無明。

眾生都在忙著橫向連線世界，貪嗔痴慢疑，五毒俱全，財色名食睡，五欲橫飛，忙得要死，拼得要命，然後就像螞蟻一樣滿地跑，比賽看誰跑得更遠。

但是螞蟻跑多遠都沒用，你能跑到哪？是能跑出南極圈，還是能跑出你的認知給你自己畫的圈？雖然一生都在忙碌，但卻是忙碌著給自己畫地為牢，而忘記了縱向提升生命境界。

所以我們要上升，要站在迷宮之上看迷宮，要懂得無關生智，局外生慧的道理，從而讓自己插上正信的翅膀，跟著內在的覺知起飛，否則螞蟻永遠還是螞蟻，成不了氣候，也擾不起風雲。