物我兩忘：拋棄自狹的“小我”，成為通達的“大我”
雖忘乎故吾，吾有不忘者存。
——《莊子》
簾櫳高敞，看青山綠水吞吐雲煙，識乾坤自在；竹樹扶疏，任乳燕嗚鳩送迎時序，知物我之兩忘。
——《菜根譚》
中華傳統文化，流傳下來很多文化瑰寶，成語就是其一。每個成語都是特定文化體系中提綱挈領之論說，富有價值觀和方法論的涵義。
漢語成語的“物我兩忘”，出自早期道家《莊子》的思想。“坐忘”，是《莊子》的核心觀念。在《莊子》中，有很多關於“物我兩忘”的論說。
“物我兩忘”的表面涵義，是忘卻一切執念而保持虛無的心境，實質價值是摒棄一切狹隘固執、痴迷偏執，而旨在藉由開放心胸而面向無限的豁達修為，達致通萬物為一體的人生心靈體驗。
從
人生價值觀
上言，“物我兩忘”的內在價值精髓，乃在於拋棄“小我”的自我侷限，使本己或自身融入宇宙大化的無限境域之中，體驗人與世界萬化通於一的逍遙自由境界。
從
人生方法論
上言，“物我兩忘”本來精神追求，實是藉由“坐忘”和“心齋”之修為工夫，而拋棄一切導致人心或精神自我限制、自我係累和自我狹隘的枷鎖和桎梏，從而同於通達無礙之大化，成就大我。
物我兩忘，是“解心釋神，莫然無魂”的“忘乎故我”。
人生修為的“物我兩忘”，非是若禪宗“遣之又遣”一樣的修為工夫，或者說非是隻在忘掉一切、解脫一切。它的價值主旨，乃在“同於大通”，融入無極、無限之境。或者說，既在“忘乎故吾”（《莊子·田子方》），又有達致“不忘者存”的心境。
在《莊子》看來，我們人生的狹隘、拘束和繫累，皆緣於對“小我”的迷戀和固執。要化解這一自限自狹的困境，就得藉由“坐忘”之修為，打通自我固執的限制和迷執的阻隔，做到“忘乎故吾”而洗心剜心。
打通自限、自狹的“坐忘”工夫，便是“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通”（《大宗師》）的修為。“墮肢體”，是摒棄形體拘限的“離形”；“黜聰明”，是拋棄鑿智自限的“去知”。人生只有“離形去知”，方能摒棄閉塞而擁抱開放，達致“知通為一”（《齊物論》），進而“復通為一”。
在人生的“忘乎故吾”上，主要的修為工夫是：叄日而後外天下，七日而後外物，九日而後外生，以至於“朝徹”。“朝徹”的修為心境，便是“物我兩忘”的人生境界。
人生“物我兩忘”的修為，體現在技藝之神妙上，便是 “見者驚猶鬼神”（《達生》）的功為。要使“削木為鐻”達致“驚猶鬼神”的妙技，就得先齋以靜心，三日忘卻慶賞爵祿，五日忘掉非譽巧拙，七日忘去四肢形體。拋棄一切前識、執迷的阻隔，方能“以天合天”，達致若鬼神一樣的神妙。
人生修為的“忘乎故吾”，還是“墮爾形體，吐爾聰明”（《在宥》）的“倫與物忘”，亦即是“解心釋神，莫然無魂”的無拘無束之心境。人有形體，限於小身；人有聰明，則束於自是。“倫與物忘”，則拋棄自限；“解心釋神”，則拋棄拘束；“莫然無魂”，則拋棄迷執。
在“忘乎故吾”的自得心境上，我們將會感受到：吾身非為我有，而是“天地之委形”（《知北遊》）；吾生非為我有，而是“天地之委和”；吾之性命非為我有，而是“天地之委順”；吾之子孫非為我有，而是“天地之委蛻”。摒棄小我之固有，方能入於無私有的“大通”或大化。
物我兩忘，是達致“入於不死不生”的“同於大通”。
在“物我兩忘”的思想內涵中，既包括有“忘乎故吾”的價值意旨，又涵攝有“吾有不忘者存”的價值意蘊。“忘乎故吾”的“朝徹”修為，乃旨在達致“見獨”而入於“不死不生”之心性境界。
“不死不生”之心性境界，原是宇宙造物者或造化者的本自屬性，亦即是通行於天地萬物之中而萬化未始有極的存在質性。生化萬物而不死，方能恆生恆化，而無有止境。人生入此境界，便是“同於大通”的人生境界。“同於大通”，是與造化者同體的宇宙之大我。
要達致“同於大通”的精神境界，關鍵在摒棄小我的狹隘自限，而成就宇宙之大我。在《莊子》看來，大我的人生境界，是同於造化者而無有待無有限，在“乘天地之正，而御六氣之辯”（《逍遙遊》）中，達致“遊無窮”的精神自由。
大同而無我的大通境界，又是“至人無己，神人無功，聖人無名”的人生體驗。無小己，方能博大而無狹於小；無居功，方能偉大而功成無限；無拘名，方能襃大而無能名。
人生之所以不能大通於己，就在於執迷於自是而非人。“世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。”（《在宥》）同於己則欲之，異於己則不欲，豈非是“出乎眾”之求？若此，豈可“出乎眾”？追求大同者，當因眾之同而同之，因眾之異而異之。用眾人之智力，整合而通於一，必然出於眾而為大通。
人生“同於大通”的價值修為，因能與萬物為一體，通達無礙，故可以成為“至貴”的“獨有之人”。“獨有”者，無所不有，通於一切之有，固能“出入六合，遊乎九州，獨往獨來”。萬物之有，無非我心識之所有，心可認可一切之有。
對於修為於“同於大通”者而言，與造化為一，則萬物之化皆是我身之化；與造物者為一，則萬物之形皆是我身之體。“出入六合”，則逍遙恣肆；“遊乎九州”，則遨遊自由；“獨往獨來”，則無拘無束，精神任意馳騁。
物我兩忘，是“獨與天地精神往來”的“逍遙”。
人生之價值修為，可藉由摒棄小我的侷限，而擁有大我的認知而宇宙我的體認；可基於我與造化者、造物者為一體的認同，而達致遊於無窮而逍遙自在的人生體驗。
造化者或造物者作為大道的存在，在《莊子》中具有“其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇”（《知北遊》）的通達存在質性。人體認和體驗此道，便是“其用心不勞，其應物無方”的逍遙自由。只有“用心不勞”而無滯障，方能“應物無方”而逍遙。
“應物無方”的人生境界，是與物相接而心同物化，亦即是通達於萬物之化。我為萬化自在的精神體驗，便是莊周夢蝶的化境。在“不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與”（《齊物論》）中，去小我之限分，而同於“物化”之大通、通達。
與造化者、造物者為一的精神體驗，又是“獨與天地精神往來而不敖倪於萬物”（《天下》）的人生境界。“天地精神”，是宇宙的獨一存在，往來於萬物之化中，無所不涵。“獨與”之“獨”，是與此獨一之存在同化為一。若是“敖倪於萬物”而驕矜棄物，便不能有“與天地精神往來”的人生體驗。
人生“獨與天地精神往來而不敖倪於萬物”的人格境界，還是“上與造物者遊”的精神體驗，亦即是遊於物化之無窮的逍遙自由。這裡的逍遙自由，實是心境開闊無限、思維無拘無束的心靈自由。
人的一生，藉由“物我兩忘”而“同於大通”的人生體驗，就會成就“
簾櫳高敞，看青山綠水吞吐雲煙，識乾坤自在；竹樹扶疏，任乳燕嗚鳩送迎時序，知物我之兩忘
”（《菜根譚》）的心靈境界。“識乾坤自在”，是心識與天地乾坤自在合一的忘我之境。“知物我之兩忘”，是精神隨物化而遊的無極之自然。
人生藉由“物我兩忘”，就能拋棄自限的“小我”，而可體驗心靈認知和思維上的無拘無束，無系無累。人生能夠“同於大通”，就能成為遨遊宇宙的“大我”，體驗精神上“遊無窮”的逍遙自在。
人之自我的確立，或緣於生理情慾的自我設限，或為心識大通的自我體認。為生活奔波不能無有小我，為自由追求則不能無有大我。人生不能固執於小我，而忽視大我的建立。
大我的建立，既是心識之大，又是心志之大；既是心胸之大，又是心境之大。有大目標、大器宇和大氣象，方是真正的大我。
中華文明五千年，歷經滄桑而綿延不絕，已充分證明中華傳統文化的頑強生命力，和迎接各種挑戰的開拓能力。這一文化內涵，既本自“學·思·觀”的探求真理而來，又呈現著“學·思·觀”的理性自覺和開放思維。讓我們齊心協力地一道投入“文化自信”的時代洪流之中，為民族偉大復興貢獻冷靜的思考，清醒的應對，果敢的鬥爭，無愧的付出。堅信“文化自信”，踐行“文化自信”，中華民族一定能夠實現偉大復興。
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