《論語》：不說別人壞話，尊崇德行，一心向善，有原則就是君子
原文
棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。”
“棘子成”，是衛國大夫。“鞟”（kuò），是皮革。
他跟子貢議論說：君子的關鍵在於本質，要那些虛文和表面功夫幹什麼呢？
子貢說：太遺憾了！夫子您居然說出這樣的話！這麼來定義君子！一言既出，駟馬難追，四匹馬拉的車去追，也追不上你的舌頭！文飾就是本質，本質就是文飾。就像皮革，把虎皮豹皮的毛都拔了，把它的花紋去掉，那跟狗皮羊皮有什麼區別呢？
棘子成這話呢，我們打個比方，比如求婚，你說：我愛你，向你求婚就是了，拿個戒指來做什麼呢？
那求婚就是戒指，戒指就是求婚，沒錢弄個塑膠的，也需要這儀式，這符號。因為文明就是儀式，沒有儀式，就不是人類了。
原文
哀公問於有若曰：“年飢，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”
這個魯哀公啊，真是哀！他總是在哀嘆沒錢花！他問有若：怎麼辦呢？遇上荒年了，國用不足，怎麼辦呢？
《說苑・政理篇》記載，魯哀公也曾經問政於孔子，孔子說：治理國政，關鍵在於使民富。
哀公問：怎麼做呢？
孔子說：“薄賦斂，則民富。”簡單得很！稅收低，政府不要斂財，人民自然就富了。又不用你去教他幹什麼，也不用你幫他抓經濟，你少伸手，人民自己會富。
哀公說：“若是，則寡人貧矣。”如果這樣，我不就窮了嗎？
這就是魯哀公的思維方式，要我少收稅，民是富了，我少收了，我不就窮了嗎？
孔子回答說：“詩云：‘愷悌君子，民之父母。’未見其子富而父母貧者也。”
“愷悌”，指品德優良、平易近人的君子。孔子說，品德優良的君子，是民之父母，你見過兒子很富，而父母很窮的嗎？人民富了，你怎麼會窮呢？
孔子這個回答，是說教，不能說服，打了個比方，說服不了魯哀公。
我們看看有若怎麼回答魯哀公哭窮的問題。
有若對曰：“盍徹乎？”
有若說：何不實行“徹”的辦法呢？
什麼是“徹”？“徹，通也”，為天下之通法。周法，什一而稅，謂之徹。
有若說，你何不恢復周禮，收10%的稅，不就富了嗎？
儒家總說恢復周禮，恢復周禮，周禮到底有個啥，兩千多年絮絮叨叨要恢復周禮？那是有道理的，因為周禮核心就兩條，一是富民政策，二是和諧社會。
富民政策的核心，是輕徭薄賦，低稅制，具體表現為什一而稅，稅收就定在10%。《公羊傳》說：“什一者，天下之中正也。多乎什一，大桀小桀。”收10%剛剛好，超過10%就是桀紂之君，無非是大桀小桀的區別。古代政府不比現代政府，沒有那麼多公共服務，你收那麼多稅幹嗎？
和諧社會，則是上下、長幼、內外，有序有禮，禮儀之邦。
用咱們做企業來說，一是搞好激勵和分配機制，讓員工生活富足，無後顧之憂；二是搞好企業文化，上上下下，左左右右，相親相敬，這就是企業的“周禮”。魯哀公和有若的對話，就相當於企業老闆問諮詢顧問：我怎麼能多掙錢啊？顧問說：給員工加工資！老闆說：那我不拿得更少了嗎？
這在管理上，是良性迴圈、天使迴圈和惡性迴圈、魔鬼迴圈的關係。那陷在魔鬼迴圈裡的人，他哪裡聽得進、聽得懂天使迴圈的話！語言不通啊！
低稅就能富？民富，還能國富？君主也富？這魯哀公不能理解，不能相信。不過，後世有案例。
漢高祖劉邦登基之後，見天下殘破，定稅率為十五稅一，收6。7%的稅。到了漢文帝，再減半，三十稅一，收3。3%的稅。這就是著名的文景之治。那國家富到什麼程度呢？《漢書・食貨志》給了非常生動的記載，各地糧倉存的糧食太多，以致腐爛不可食。國庫裡錢堆成山，串錢的繩子都朽爛斷掉了。
文景之治，天下豪富，不光是低稅，還有就是政府不奢侈，不折騰，不用兵。文帝十分節儉，宮室都不多蓋，他說我能住進先帝的宮室，已經很過分了，哪能自己還要擴張？宮室不擴張，國家對外也不擴張，不打仗，對匈奴採取和親政策，這樣休養生息，天下大富。
四書中的《大學》裡說了：“生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。”生產財富的人多，吃皇糧的人少，使用財富的人少。生產財富的人很勤奮，使用財富的人很節儉，這就是生財的大道。
道理似乎很清楚，但魯哀公理解不了。他說：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”二，我都不夠用，十稅一我怎麼夠用呢？
他這裡的“二”是說，我現在收十分之二的稅，都不夠用，請你老人家出出主意，你叫我收十分之一，你這是哪門子主意啊！
對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”
有若說：百姓富足了，君王怎麼會不富足呢？百姓如果都不足，君王怎麼會足呢？
有若說的道理啊，和老師孔子說的差不多，都是說教，沒有說透。沒說透，魯哀公就還是二，他聽不懂，聽不進，也不會接受。
咱們試試能不能說透。
先從這“二”說起。
魯哀公什麼時候開始“二”的呢？不是從他開始二的，是魯宣公把一改成二的。魯國君主，魯哀公是第二十六任，魯宣公是第二十任，六代以前，就把稅制從收10%改成20%了。
周禮是井田制，有公田，有私田，私田的收成歸自己，公田的收成歸政府，算下來大概是十取其一。宣公十五年（公元前594），“初稅畝”，把私田的收成，他也要抽十分之一，這就翻了一倍，十取其二了。
“二猶不足”，翻了一倍，怎麼還不夠呢？那自然是花錢的地方多了。掙錢的速度，永遠趕不上花錢的慾望，錢越多，慾望越大，錢越不夠花，最後可能還得破產。魯哀公當時錢不夠花，一是自己驕奢淫逸，二是對邾（zhū）國用兵，三是經常跟齊國打來打去。
打仗最能花錢，《孫子兵法》說：“國之貧於師者遠輸，遠輸則百姓貧……財竭則急於丘役。”你要打仗，就要往前線運糧啊，運糧什麼成本呢？花三十車糧食的成本，才能運一車糧食上去。為什麼？古代沒火車汽車，靠牛車運，路途時間很長！幾個月、半年、一年那麼長！運糧部隊帶三十車糧食出發，路上運糧部隊自己就吃掉了十五車，到了前線，給前線部隊留下一車，再帶著十四車糧食回來路上吃。很誇張嗎？到漢武帝開西南夷的時候，運糧成本是120：1，運糧部隊帶120車糧食出發，花上半年時間，吃掉60車才能抵達前線，放下一車，再帶59車回來路上吃。
沒錢，國君就急眼了。急眼了就加稅，“財竭則急於丘役”，丘役是什麼意思？還是從井田制來的：“九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸。”軍費和物資徵收，本來是以甸為單位，是甸役。急眼了搞丘役，丘出甸役，本來一個甸出的，讓一個丘出，相當於稅收翻了四倍！
這丘役，誰發明的？誰最先打破周禮？還是魯國！魯宣公的兒子，魯成公。《春秋・成公元年》：“三月，作丘甲。”杜預注：“《周禮》：九夫為井，四井為邑；四邑為丘。丘十六井，出戎馬一匹，牛三頭。四丘為甸，甸六十四井，出長轂一乘，戎馬四匹，牛十二頭，甲士三人，步卒七十二人。此甸所賦，今魯使丘出之，譏重斂。”不管是出人，出牛，出馬，出車，出糧，魯成公把一個甸該出的，叫一個丘出，翻了四倍，天下大譁。以至於到了後世，孫子寫《孫子兵法》的時候，還把他當反面教材，告誡國君，不能輕易打仗！
魯國一代代君主，橫徵暴斂下來，錢還是越來越不夠用。
後世漢武帝就是教訓。文景之治，錢糧不都堆成山嗎？他就開始文治武功了，國庫錢糧就給他花完了，拴錢的爛繩子還在，錢都沒了，國家要破產了。加稅吧，反正民間有錢，養了幾十年，個個都肥著呢，加稅的錢也花完了，怎麼加都不夠他花。漢武帝開始打富人的主意，增量沒了，咱們收存量，收財產稅。他要求中產以上人家申報財產，徵收財產稅。這說起來簡單，不好執行啊！全國那麼多人，每個家庭都要申報資產，他怎麼能老老實實給你報呢？大家都瞞報少報。漢武帝大怒，再出命令，鼓勵舉報，舉報者，可得被舉報者財產一半！這一下，潘多拉的魔盒打開了，宵小之徒，欣喜若狂，貪官汙吏，乘機勒索，沒虛報的也成了虛報，幾乎所有人都被舉報了，全國中產以上人家，全部破產！
政府破產，之後全國人民破產，漢朝在漢武帝手裡，幾乎亡國。漢武帝晚年，在巨大的政治壓力下，下詔罪己，進行了非常深刻、用詞嚴厲的自我檢討，這就是著名的《輪臺罪己詔》：“朕即位以來，所為狂悖，使天下愁苦，不可追悔。自今事有傷害百姓，靡費天下者，悉罷之！”
漢武帝被稱為雄才大略，被譽為“漢武大帝”，那是因為啊，人民呢，總是會崇拜那最殘暴的、把他們害得最慘的君王。那些不怎麼招惹人民的君主呢，大家都不太在意。為什麼呢？這是人性，都想征服世界，控制別人，所以就崇拜暴君，因為希望自己也像他一樣生活。
但是，你的雄才大略再大，也永遠大不過自己的慾望和狂妄。所以啊，人不管有多大智慧和才幹，位置越高，責任越大，別想征服世界，先想征服自己，要有一顆仁愛之心，要加強自我修養。不知道如果能穿越回去，給魯哀公講講西漢故事，他能明白不？
原文
子張問崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之慾其生，惡之慾其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘誠不以富，亦祗以異。’”
子張問老師，如何才能崇德、辨惑。《中庸》裡有“尊德性而道問學”，跟這是一個意思。“君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮。”
“德”，是行道而有得於心。“崇”，是尊崇、推崇，還有充滿、增加的意思。張居正說，“崇”，就是日有增加的意思。這就準確了、形象了。子張問崇德，不是問如何尊崇德，是問：如何讓我的德，日有增加呢？
“惑”，是心有昏昧不明，心有所蔽。“辨惑”，就是辨其不明。用王陽明的話說，就是隨時能擦亮自己的良知。
孔子回答說，“主忠信，徙義，崇德也”。
“主”“徙”“崇”，這三部曲，就是崇德的藥方。
首先是“主忠信”。忠信在我心中，忠信就是我的根基。沒有這個根基，善端美德，就沒有地方生長。
然後是“徙義”。“徙”，是遷徙，遷徙什麼？遷徙自己的心意，“聞義，徙己意以從之”。只要聽到符合義理的事，發現自己之前認識不對，或做法不好，馬上改變自己，跟著走！徙義，又叫遷善，見賢思齊，見義勇為，見善而從。
張居正說：心中有忠信做主，根本堅固，無一毫虛偽。又能見善而從，見己之不善而改，則根本既固，善行又有所積累，本心之德，日進高明，這就是崇德。
反過來，如果內有虛妄之心，則善端增長沒有根基，對外也沒有徙義遷善的勇氣，則培養滋助都沒有用，沒辦法崇德了。
這種心中沒有忠信做主的狀態、昏昧不明的惑的狀態，主要是什麼呢？“愛之慾其生，惡之慾其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”這一句話，把我們大多數人都打翻了。
愛他的時候，希望他好，活得好，過得好，幸福快樂。哪天不高興了，恨他的時候呢，恨不得他死了我才高興！你一會兒要他生，一會兒又要他死，這不就是惑嗎？
我們能不能做到，對一個人的評價和態度，終身不變？因為他這個人，也沒有變嘛？為什麼你對他的評價態度，會發生那麼大的變化呢？你們倆好的時候，你說他是天使，不好的時候，又把他說得十惡不赦是個魔鬼。這樣的故事，每天在我們的身邊發生。那麼多男女情變，或合作伙伴翻臉，演變成全國轟動的撕咬大戰，都是這個原因。
人情之偏，愛惡為甚，內無知人之明，外有譭譽之蔽，鮮有能至當而不易者。
人之不能辨惑，主要根源就是自己的好惡。對一個人本來挺好的，聽到一句別人傳來的話，馬上就把他否定了。不能做到對一個人，評價準確恰當，而且始終不改變。
如何做到不惑呢，首先我們對人類，對人性，要有一個整體的認識，我們周圍的所有人，都在這個範圍裡，都是人，既沒有天使，也沒有魔鬼。你愛一個人的時候，不要把他當男神或仙女，拼命給他加分，你接納TA，喜歡TA，看到TA的好，也看見TA的不好。當你們的關係結束的時候，不管是男女關係，還是合作伙伴關係，不要人前人後去說他壞話。
燕國將領樂毅說過一句話：“古之君子，交絕不出惡聲。”這就是德。不要翻臉不認人，要翻臉了還能認人。“崇德辨惑”，核心是突破自己的好惡，不以自己的好惡情緒為標準，真正做到“主忠信，徙義，崇德”。
當你們翻臉不認人，相互開始撕咬的時候，雙方恨不得告訴全世界，對方有多壞，但是呢，除了傷害自己，你們什麼也改變不了。因為其他人的態度，也是受他們的好惡情緒左右。你的朋友同意你，他的朋友同意他，有什麼意思呢？
最後還有一句，“誠不以富，亦祗以異”。這是《詩經・小雅》的一篇，《我行其野》，講一個姑娘，被丈夫拋棄，走在回孃家路上的思緒。丈夫另結了新歡，“不是因為她家有錢，是你的心變了吧”。別人沒有變，只是你變了心，自己變了心，幹嗎說別人不好呢？
認識到這一點啊，還可以少跟人翻臉。說人壞話，就是把人往壞處推；說人好話，就是把人往好處拉。咱們不說人壞話；別人說我壞話呢，我也不計較。這就是孔子說的，四十而不惑，六十而耳順，不受別人的話影響。
