易經序卦傳2

有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮儀有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。

有了天地，然後才會產生萬物；有了萬物，然後才會有男女兩性；有了男女兩性，然後才會有夫婦；有了夫婦，然後才會有父子；有了父子，然後才會有組成國家的君臣；有了君臣，然後才會有上下尊卑之分；有了上下尊卑之分，然後禮儀才可以有所安排。夫婦的正道不可以不長久，所以在鹹卦之後，接著就有恆卦。恆是長久的意思。事物不能長久佔住一個位置，所以接著是遁卦。遁是退避的意思。事物不能一直退避，所以接著是大壯卦。事物不能一直壯大，所以接著是晉卦。晉是前進的意思。一味前進必定會受到傷害，所以接著是明夷卦。夷是傷害的意思。在外受到傷害一定會回家，所以接著是家人卦。家道困窮一定會出現乖離，所以接著是睽卦。睽是乖離的意思。乖離一定會遇到險難，所以接著是蹇卦。蹇是阻難的意思。事物不能永遠阻難，所以接著是解卦。解是緩解的意思。

緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。

緩解鬆懈一定會有所損失，所以接著是損卦。一直減損下去必定會獲得增益，所以接著是益卦。一直增益下去必定會遇到潰決，所以接著是夬卦。夬是決退的意思。決退之後一定會有遇合，所以接著是姤卦。姤是相遇的意思。事情相遇之後才能聚合，所以接著是萃卦。萃是聚合的意思。聚合之後往上發展就稱為升進，所以接著是升卦。一直升進必然會遭遇困阻，所以接著是困卦。在上位受到困阻一定會回到底下，所以接著是井卦。正常的水井不能不定期變革清理，所以接著是革卦。能變革事物沒有比得上鼎的，所以接著是鼎卦。

主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。

主持國家之鼎的沒有比得上長子的，所以接著是震卦。震是動的意思。事物不可以一直在動，要使它停止，所以接著是艮卦。艮是停止的意思。事物不可以總是停止，所以接著是漸卦。漸是漸進的意思。漸進一定要有歸宿，所以接著是歸妹卦。得到所歸的一定盛大，所以接著是豐卦。豐是大的意思。窮極奢大的人一定會失去住所，所以接著是旅卦。旅行而無處容身，所以接著是巽卦。巽是進入的意思。進入安頓才會愉悅，所以接著是兌卦。兌是愉悅的意思。愉悅然後就會渙散，所以接著是渙卦。渙是離散的意思。事物不可以一直離散，所以接著是節卦。有節制才可取信於人，所以接著是中孚卦。有憑信的人一定可以通行，所以接著是小過卦。能超過其他事物的人一定可以辦事成功，所以接著是既濟卦。事物發展不可能窮盡，所以接著是未濟卦，然後六十四卦結束。

從《序卦傳》可知，在《易經》中出現的一個字常有多重解釋，不過《序卦傳》主要強調的是“物極必反”，當一條路走不通時，不是回到原點，而是一直往不同的層次發展。這也意味著人生的變化規則雖然是一樣的，但變化的內容卻不會重複。

以人生中所接觸的人為例，在與不同的人相處時，絕對不會有相同的公式；即使是與同一個人相處，每次來往的經驗也不會一樣，就算是犯下同樣的錯誤，在過程中的經驗也是相異的。

我們在學《易經》時，會發現其中的道理非常貼切地反映出現實生活，不學《易經》不可能會有這樣的辯證觀念，這些反覆的“正、反、合”經驗，並非永無止境，而是永遠會回到一個基點，而這個基點就是人性。所以《易經》一方面有卦辭、爻辭，還有後面的《彖傳》、《象傳》等等，這些都是儒家的詮釋，把儒家思想中君子修德的觀念加入其中，也正說明了以人性為基礎的生命理路。