實踐意義，“無常”的哲學表述：一切事物都是變化的。

佛經說的“無常”，哲學的表述就是：一切事物都是變化的。儒家的表述是“易”，其經典就是《易經》。道家以老子的《道德經》為代表，有無相生，高下相成，福禍相依，等等。古往今來，大家對“無常”的看法高度一致。

無常是對世間一切人物事物現象的真實表述。

而佛教的認識更加深入：為什麼無常？因為一切皆空。

因為空，所以才能有無相生。

無生的時候無相，民間有“無生老母”的說法，類似西方說的God，人為當他是世界的起源。

無相就是沒有現象，沒有人，沒有東西，沒有波，沒有場，啥都沒有。

無相就是“無”的相。“無”是什麼？就是沒有什麼。無人就是沒有人，等等。無是有的反義詞，離開有，無就不存在。所以老子說“有無相生”。

空是什麼？

空間裡現象的變化是時間的基礎，如果無相——沒有現象，時間也就無法成立。

空是什麼都沒有的一種存在。

透明無雲的天空，空無一人的會堂，這種種空曠就能令人體會空的本質：它不等於無，但它什麼也沒有，它是一種奇異的存在。

當然，佛教是一種實證，空也只是“名”，是立足世間對世俗現象的一種表達及理解乃至覺悟。連立足點都空的時候，就是不可思議了，究竟的境界是涅槃、不可思議，離諸名、言。言語詞彙無法企及了。

其實這也不難理解。畢竟，作為“有”的一種東西——語言，它是有限的。例如，說北京是首都，這誠然不錯，但北京只是首都嗎？地理人文風尚……呢？

如來之所以建立種種名、言體系，成為教化有情離諸虛妄的佛法，無非是大慈大悲。

大般若經有許多段落，有這樣的話：實際不完全這樣。意思就是語言有限，引領你進入實際，佛言只能是類似指南針的作用。

我們凡夫俗子在世俗生活，離不開苦樂感受。所以，世俗層次的“無常”、空，是我們離苦得樂的鑰匙 ，或說良藥。

其實我們經常在日常情境中表述無常、空的概念。例如：

有啥沒有？ ——尋伺，能否有所得。

啥也沒有。——無所得。

有啥？——這個啥就是有，“有”就是能被感知、感受、感覺到的什麼。

“無”則是感知感受感覺不到什麼。

啥也沒有！就是“空”，雖然感知感受感覺不到什麼，但這種感被覺悟到了，就是名為“空”的一種存在，如果對空再實際如實證明，就是不可思議、離諸名言的涅槃境界。

有，就是被感知 感受 感覺 覺悟到的什麼。

如來證悟到了涅槃，所以如來的境界是我們世俗認為的“常”，是常樂我淨，永恆的自在安樂。類似說能不變應萬變，能永遠立於安樂勝利而玩轉世俗的一切事物現象。

得到，離不開感，感受、感知、感覺、覺悟。我們凡夫俗子都是以“有所得”開路，生生不息，又往往不能隨實際情況調整，由錯誤的執著感受相繼發生的苦果。

因為無常，所以應該放棄錯誤的執著，實事求是，安頓身心，離苦得樂。所以應該以無所得開路，以無常安頓焦慮，以空消除煩亂。

我們往往是被動捲入世俗的種種事務，被轉。而不是隨心所欲地轉內外的一切。所以常常受苦。

堅定無常的概念有何益處？因為無常，所以應該安忍，做到不驕不躁。執著與堅定是不一樣的。我們凡夫俗子就是習慣胡亂用詞。執著至少有遲滯貪戀的意思。該行動不行動，該放棄不放棄。俗話說步伐不對，節奏不對，其實就是應對不當，遠非能人高手。

般若則是因地制宜 實事求是 恰如其分 恰當及時 妥善 應對得當 而且自如。是高手風範。追求般若波羅蜜多的意志不可改變，這是堅定。就是要成為樣樣自在的高手，而且都是最高的高手，無上之士。

通俗的說法，佛教的基本法則就是，不僅要恰如其分地生活工作，還要追求卓越，到達極境——被稱為無上的涅槃。