郭老師，請問六經和六藝是什麼關係？

大家都知道儒家六經、六藝之學，為孔門三千的學習課目。詩、書、禮、樂、易、春秋可以說是純哲學理論教學，射、御、禮、樂、書、數可以說是科學理論+實踐教學。前者中的禮樂與後者中的禮樂區別非常大，一個是公共制度及其價值和意義，一個是實操演練的方式和方法。前者中的書與後者中的書也不是一回事，一個是聖賢之言、明王之行和人文傳承，一個是立言成文、語法修辭和篆刻書寫。

六經即大學，六藝即小學；大學側重知，小學側重能；知則主成道，能則主成器；道小偏於器，器大偏於道。所以從某種意義上說：無為就是大有為，無名就是大有名，無知就是大有知，無慾就是大有欲，無私就是大有私，無我就是大有我，無心就是大有心，無情就是大有情，無用就是大有用，無價就是大有價……

當然，世俗的理解，一就是一，二就是二，不然就是亂說渾話。可是世俗也挺可笑的，若說一人無用則此人以為批評，若說一人無價則此以為表揚，為何？因為有個常用的成語叫做百無一用，人們說的多了就約定俗成地理解為貶義；還有個常用的成語叫做無價之寶，人們說的多了就約定俗成地理解為褒義。世俗之人對哲學、科學多不甚了了，所以不免囿於淺見竟鬧出些笑話來。然而號稱學者的讀書人，能不能潛心研究學問呢？這就得靠自己的造化了，只要勤學善思都能啟智！

須知上升到哲學高度，無和有就不是一個表示否定的無和一個表示肯定的有，而是無既表示否定又表示越超肯定的大肯定，有仍表示肯定。也就是無字應有兩種解釋，而有字僅有一種解釋。只此一點，哲學便令許多人望而生畏了。

在否定和肯定的二元範疇內則需要邏輯推理，而在否定和肯定以及超越二元範疇時則需要辯證明理。前者為名學，後者為實學。倘若因名責實，名副其實，則將實至名歸，名不虛傳。不然名實相離，名過其實，亦必名存實亡，徒有虛名。

形而下之無和有可以相對立名，故聖人起名曰器或曰萬有。形而上之純無完全絕對無名，故聖人強名曰道或曰造化。形而下之無即時間，有即空間，時間即壽數，空間即身體，壽數即長短多少，身體即虛實大小。形而上之無即非時間非空間，即非壽數非身體，即非長短多少非虛實大小，亦即造化時空萬有而附物常新且永垂不朽的整個心體。

總之，形而上的名稱五花八門，其實指的都是整個心體。哲學家稱其為天道、無極、造物主、物自體，宗教家稱其為玉皇大帝、如來佛祖、上帝、真神，老百姓稱其為天公、天帝、上蒼、天意、老天爺、長生天……

就拿人體來說，身體屬肉屬器之有，心體屬靈屬道之無。大器之大有叫做樸，小器之小有叫做我；大道之大無叫做公，小道之小無叫做私。樸為大有之極，我為小有之極；公為大無之極，私為小無之極。大有大無合而為大太極，小有小無分而為小太極。大太極以宇宙為一體故稱大體，小太極以各自為一體故稱小體。人體以身心靈肉從其公樸則為大體，以身心靈肉從其私我則為小體。志在大體則道器知能必定晚成，志在小體則道器知能將可早成。然而小體早成則速亡，大體晚成則久安。所謂其進銳者其退速，唯有志者事竟成。

最後，我要鄭重宣告一點：道器不可分割，知能不可偏廢。因此，六經六藝也不可分割，不可偏廢。只有經藝合參下學上達，才能融匯貫通樂天知命！