「豐卦」九四為什麼“遇其夷主，吉”呢？

遇其夷主意思是什麼

九四：豐其蔀，日中見鬥。遇其夷主，吉。

象曰：豐其蔀，位不當也；日中見鬥，幽不明也；遇其夷主吉，行也。

（一）釋字（詞）

夷主

這裡的“夷”當以“遠”解。“夷”從“弓”，弓以射遠，處遠之人謂之“夷”。《老子》：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希”。處遠之人往往為外族，故夷引申指外族。如“攘夷必先安內”，“師夷長技以制夷”，中的“夷”，皆指外族。

遠人稱王，謂之“夷主”。就亡國之臣而言，外族之君就是“夷主”。《竹書紀年》：“周武王率西夷諸侯伐殷，敗之於姆野。武王親禽帝，受於南單之臺，遂分天之明。”對於舊殷貴族而言，周武王就是夷主。

（二）釋象

《豐卦》是由《遯卦》變化而來的，《遯卦》先變為《離卦》，然後《離卦》再變為《豐卦》。《豐卦》初九原為《遯卦》九五君王，而《豐卦》初九又在離體，“離為日”，古代常把君王喻為太陽，故《豐卦》初九取象為“日”。又《豐卦》六二為巽體主爻，“巽為木”，泛指草木，這裡取象為草編制的草蓆，故謂之“蔀”。《豐卦》初九以尊就卑，承於六二之下以示寵愛，爻辭戲稱曰“遇其配主”。《豐卦》六二得寵，迷倒了初九君王，象一張豐厚的草蓆遮住了太陽，故曰“豐其蔀”。

《豐卦》九四為震體主爻，“震為龍”，龍行而蜿蜓曲折，狀如北斗，故《易》常取震象為“鬥”。《豐卦》六二“豐其蔀”，遮住了太陽，天氣未夜而昏，使天上的星斗（指《豐卦》九四）提前顯現了出來，故曰“日中見鬥”。“豐其蔀，日中見鬥”是一種非正常現象，故《象傳》釋曰：“豐其蔀，位不當也；日中見鬥，幽不明也。”意思是九四為“鬥”，當夜間而出，而日中而現，是非正常現象，故言其“位不當也”。而“幽不明也”則補充指出了“日中見鬥”的根本原因。《象傳》本應該這樣敘述：“豐其蔀，日中見鬥，位不當也；日中見鬥，幽不明也。”而《象傳》卻在其中省略了一個“日中見鬥”，這正是《象傳》獨特的語言風格，顯得語言簡潔精練，惜墨如金。這種情況在《象傳》中常見，請大家注意理解。

北斗七星曲折如勺，勺部最後兩顆星的連線向外延伸至5倍長度處，就是北極星。從地球上觀察，北斗七星就是以這個延長線為軸旋轉，一年正好旋轉一週，故古人認為，北極星為天帝，北斗七星為帝乘（龍），天帝每年都要乘帝車（龍）巡遊天下一週。《易·說卦傳》所謂“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成乎艮”，說的就是北極星乘北斗七星而旋轉巡遊，春分斗柄指向後天八卦震位，故曰“帝出乎震”，斗柄旋轉至後天八卦艮位，一年結束，故曰“成言乎艮”，故而艮為“終則有始”。

古人以鬥為帝乘，故見鬥則如見帝。《豐卦》六五乘於九四之上而居中位，《豐卦》九四為“鬥”，則《豐卦》六五為“帝”也。在天為天帝，在地則為天下主。然而從卦象和卦變過程可知，《豐卦》乃天上日鬥並現，地上出現二主之卦，實際上《豐卦》初九為“本主”，而《豐卦》六五來自荒服偏遠之地，故被稱為“夷主”。《豐卦》九四承於六五之下，象帝車一樣供六五驅使，故曰“遇其夷主”。日中見鬥，天現異象，象徵天數將變，“夷主”將取代“本主”而王天下也。《豐卦》九四“遇其夷主”，順天命而行也，故“吉”。其《象傳》亦因而釋曰：“遇其夷主吉，行也”。

自古“良禽擇木而棲，賢臣擇主而事”。《易》貴順應天道，不主張愚忠。舊主“遇其配主”，沉溺女色，荒遠政事，不足事也，而夷主原與九四為應，九四事之，得所願也，故“吉”。《豐卦》九四為震體主爻，震為“鬥”為帝車，又“震為大塗”，“大塗”就是“大途”，“大途”就是指寬闊的大道。而六五居尊位而乘於九四（帝車）之上，是為“天帝”。九四“遇其夷主”就象帝車載天帝而巡行於大途之上，合天道也，故“吉”。《象傳》於是釋曰：“遇其夷主吉，行也。”

（三）義理

“忠臣不事二主”，這種理論是術不是道，是統治者的一種統治之術，而非道也。《易》貴順乎天道而不主張愚忠。《豐卦》有天下易主之預兆，本主去而夷主來，夷主將成為新主。《豐卦》九四“遇其夷主”，蓋微子之事乎？《竹書紀年》載：“周武王率西夷諸侯伐殷，敗之於坶野（牧野）。武王親禽帝，受於南單之臺，遂分天之明。”武王蓋為“夷主”乎？《豐卦》六五為兌體主爻，“兌”為西方之卦，故夷主為西夷之人也。西夷之人蓋指周族，夷主即為周武王也。《易·繫辭傳·下》曰：“《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。”《易》之繫辭晦澀，蓋有所諱也。昔微子見紂殘暴，寵信妲己，知殷商將淪喪也，故去紂而就周，後以武王為其夷主，受封於宋而為周之諸侯，得以延續商族之宗祀，乃所謂“遇其夷主，吉。”

微子被稱為“殷之三仁”之一，得到孔子的認同，蓋因微子能順應天道，順應大義，從而得到好的結果。微子之德大矣哉，故豐。