上九爻辭“王用出徵，有嘉折首，獲匪其醜，無咎”破解
上九：王用出徵，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
象曰：王用出徵，以正邦也。
釋字（詞）
嘉
這裡指嘉禮。嘉禮是西周五禮之一，是有關婚冠喜慶方面的禮儀。其主要內容有六，一曰飲食，二曰婚冠，三曰賓射，四曰饗燕，五曰脤膰，六曰慶賀。嘉禮是和合人際關係，溝通、慶賀、聯絡感情的禮儀。
折首
本義是低頭，猶俯首，表示臣服或順從。這裡指驅除領頭的首要分子。
獲
《說文》：“獲，獵所獲也。”引申為凡得之稱。《小爾雅·廣言》：“獲，得也。”“獲”多指戰爭中的所得。
醜
“醜”和“醜”本非同一字，漢字簡化時，把“醜”簡化寫作“醜”。故“醜”有了“醜”的意義，表示相貌難看，言行不雅，品行不高貴。實際上，“醜”在古代本沒有“醜”的意義。
“醜”在這裡是“類”的意思，群類、族類。《禮記·學記》：“古之學者比物醜類。”孔穎達疏：“古之學者，比方其事以醜類，謂以同類之事相比方。”《詩·小雅·出車》：“執訊獲醜，薄言還歸。”高亨注：“周人稱異國敵人為醜。”實際上，“醜”就是指同類，“匪其醜”的意思就是說不是同類，也就是指“異族”，即不是自己人，謂不同心的人。
釋象
《離卦》是由《遯卦》變化而來的，《遯卦》先變為《離卦》，然後《離卦》再變為《豐卦》。《遯卦》變《離卦》時，《遯卦》初六出內卦而上行，成為《離卦》六五。《離卦》六五為離體主爻，“離為甲冑、戈兵”。“甲冑戈兵”都是戰爭武器，用於征伐。故曰“出征”。六五出征，用武力奪取了王位，故曰“王用出徵”。《離卦》六五“出征”，奪取了王權，乃以正邦國之位也，故《象傳》釋曰：“王用出徵，以正邦也”。
《離卦》是由《遯卦》變化而來的。《遯卦》上卦體是一個乾體，“乾為首”。《遯卦》變為《離卦》後，《離卦》六五的到來，使原本的乾體損毀，又《離卦》六五為兌體主爻，“兌為毀折”，故曰“折首”。“折首”就是指革了《遯卦》九五君王（首領）的命。《離卦》六五原處初卑之位，現在取得了天子位而擁有了天下，這對六五而言，是值得慶賀的大事，故曰“有嘉”。嘉者，喜慶之禮也。
《離卦》是由《遯卦》變化而來的。《遯卦》是九五的天下，九五為君王，上九、九四等皆為九五肱股之臣。《遯卦》變為《離卦》後，《離卦》六五“突如其來”奪取了王位。《離卦》六五雖然奪取了王位，但其左右之九四、上九，皆為舊朝遺臣，故其被成為“夷主”，而舊朝遺臣並非其嫡系臣屬，故曰“獲匪其醜”。醜者，類也。“匪其醜”者，不同類也。這種關係是自然形成的，不存在人過的過錯，也無可厚非，故斷曰“無咎”。新主舊臣，必要經過一番重新整合，才能建立起新的統治基礎。在這個重新整合的過程中，才會出現得失吉凶。
《離卦》最終會變成《豐卦》，這個卦變過程，就是統治秩序重新整合的過程。《豐卦》九四爻辭曰“遇其夷主吉”，說明九四在新政權的重新整合中，採取了合作的態度，同流而合類，成為了新政權的一部分，其有所得，故“吉”。而《豐卦》上六爻辭則曰：“豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人。三歲不覿，兇。”其《象傳》釋曰：“豐其屋，天際翔也；窺其戶，闃其無人，自藏也。”可見，《離卦》上九與九四不同，採取了一種“非暴力不合作”態度，“豐屋蔀家”地躲藏起來了，故《豐卦》上六實際是《離卦》上九自藏的結果，剛出於外而示之以柔（這真是《離卦》變為《豐卦》的鐵定依據）。《離卦》上九採取“非暴力不合作”的態度，自藏而“三歲不覿”，不與新君同流合類，故仍“匪其醜”。非其類則不同心，不同心則“三歲不覿”而失其用也，其有失，故終“兇”。
《離卦》上九爻辭之“王用出徵，有嘉折首”句，實質乃言乎《離卦》六五，是六五的行為。而言乎上九者，乃是“獲匪其醜”的“匪其醜”。《離卦》上九爻辭僅點明上九與六五的關係，乃是“夷主”與前朝舊臣的關係，二者之間並非相同類族。《離卦》上九在《離卦》中屬亡國之臣，但罪不在己，故“無咎”；但到了《豐卦》中，上九自藏而成為上六，拒絕與新君合作，這樣就不好了，斷辭就由“無咎”變成了“兇”。
義理
天命無常，唯有德者居之。王權世襲制本來就是由禪讓制演變而來的，天下從來就不是一家一姓永久的天下，所以王權的更替是很正常的現象，這也正是《周易》的“變易”之道。所以“良禽擇木而棲，賢臣擇主而事”也是很正常的現象。紂王無道，周取而代商，天命乃革。在這種情況下，微子啟順應天命，牽羊把茅而降周，如《離卦》九四者，最後被周王封於宋，以承商祀，仍不失為一方諸侯，乃有得也，故吉。而伯夷、叔夷則採取非暴力不合作態度，墨守舊義，初扣馬諫阻武王伐紂，後恥食周粟，為博仁名而寧願餓死在首陽山上，實則兇也。
伯夷、叔齊扣馬諫阻武王伐紂
真正的儒家思想秉承《易》道，實際具有革命思想，起碼不反對革命，不主張愚忠。孔子本身實際是商朝貴族的後裔，但孔子卻極力頌揚周禮，他說：“周監於兩代，鬱郁乎文哉！吾從周”。孔子對降周的微子評價很高，列他為“殷之三仁”之一。《論語·微子》載：“微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：‘殷有三仁焉’。”孔子對伯夷、叔齊的評價實際並不高，當子貢問及孔子對二人的評價時，孔子的回答是“求仁得仁，又何怨”。說明伯夷、叔齊的“仁”名雖然是用命換來的，那也是刻意“求”得的，而且這種仁只是小仁，不是大仁，故孔子的口氣中帶有很大的不屑。比較而言，微子的仁那是大仁，順天而應命，棄暗而投明；而伯夷、叔齊的仁，那是小仁，不通天命，知義而不知宜，只求一虛名罷了。
