陳洪：《紅樓夢》“水、泥論”探源

內容提要：

《紅樓夢》的性別觀念集中表現為賈寶玉所講“女兒是水作的骨肉，男人是泥作的骨肉”。這種男女對舉，揚女貶男的觀點貫穿於全書。其主要思想源頭來自《周易》。如《鹹卦》的“山上有澤”，“男下女，娶婦吉”等。《周易》有關見解產生了廣泛的影響，而曹雪芹也對《周易》 深感興趣，因此借賈寶玉之口講出了“水、泥論”。

關鍵詞：

紅樓夢 水作的骨肉 周易 男女對舉

1

作者在做紅樓夢講座

《紅樓夢》中的賈寶玉是一個特立獨行、與社會主流格格不入的人物。用僕役興兒的話講：“（寶玉）長了這麼大……成天家瘋瘋顛顛的，說的話人也不懂，乾的事人也不知。外頭人人看著好清俊模樣兒，心裡自然是聰明的，誰知是外清而內濁，見了人，一句話也沒有。”［1］

對此，脂硯齋的批語有一個概括：“寶玉之語全作囫圇意……只合如此寫方是寶玉，稍有真切則不是寶玉了。”［2］ 而在賈寶玉囫圇難解的話語中，最有代表性，與全書主題密切相關的，莫過於“水、泥論”。

戴敦邦繪冷子興

作為全書的一個引子，第二回“冷子興演說榮國府”中，古董商冷子興向賈雨村介紹寧、榮二府的情況時，二人有一大段別開生面的對話：

子興嘆道：“……次年又生一位公子，說來更奇，一落胎胞，嘴裡便銜下一塊五彩晶瑩的玉來，上面還有許多字跡，就取名叫作寶玉。你道是新奇異事不是？……

如今長了七八歲，雖然淘氣異常，但其聰明乖覺處，百個不及他一個。說起孩子話來也奇怪，他說：‘女兒是水作的骨肉，男人是泥作的骨肉。我見了女兒，我便清爽，見了男子，便覺濁臭逼人。’你道好笑不好笑？將來色鬼無疑了！”雨村罕然厲色忙止道：“非也！可惜你們不知道這人來歷。……

置之於萬萬人中，其聰俊靈秀之氣，則在萬萬人之上；其乖僻邪謬不近人情之態，又在萬萬人之下。……

如前代之許由、陶潛、阮籍、嵇康、劉伶、王謝二族、顧虎頭、陳後主、唐明皇、宋徽宗、劉庭芝、溫飛卿、米南宮、石曼卿、柳耆卿、秦少游，近日之倪雲林、唐伯虎、祝枝山，再如李龜年，黃幡綽，敬新磨，卓文君，紅拂，薛濤，崔鶯，朝雲之流，此皆易地則同之人也。”

“（甄寶玉）說起來更可笑，他說：‘必得兩個女兒伴著我讀書，我方能認得字，心裡也明白，不然我自己心裡糊塗。’又常對跟他的小廝們說：‘這女兒兩個字，極尊貴，極清淨的，比那阿彌陀佛，元始天尊的這兩個寶號還更尊榮無對的呢！你們這濁口臭舌，萬不可唐突了這兩個字，要緊。但凡要說時，必須先用清水香茶漱了口才可，設若失錯，便要鑿牙穿腮等事。’其暴虐浮躁，頑劣憨痴，種種異常。

只一放了學，進去見了那些女兒們，其溫厚和平，聰敏文雅，竟又變了一個。因此，他令尊也曾下死笞楚過幾次，無奈竟不能改。每打的吃疼不過時，他便‘姐姐’‘妹妹’亂叫起來。

後來聽得裡面女兒們拿他取笑：‘因何打急了只管叫姐妹做甚？莫不是求姐妹去說情討饒？你豈不愧些！’他回答的最妙。他說：‘急疼之時，只叫“姐姐”“妹妹”字樣，或可解疼也未可知，因叫了一聲，便果覺不疼了，遂得了秘法：每疼痛之極，便連叫姐妹起來了。’你說可笑不可笑？”［3］

清孫溫繪《冷子興演說榮國府》

“甄寶玉”云云，人所共知，是作者在“真事”與“假語”之間的狡獪之筆，這裡講述的甄寶玉言行，其實就是賈寶玉的言行，“女兒兩個字極清淨”云云，實乃前面的“女兒是水作的骨肉”的進一步詮釋。

這一大段的對話核心內容有三個方面：

一是對賈府做一個鳥瞰式介紹；二是對作品主角賈寶玉做一個總體性評價，既有懸而又懸的“二氣交融”說，又有歷史名人的類比；三是揭櫫賈寶玉“水、泥”之說的高論。

這第三方面看似是具體而微的話題，但作者十分重視。因而先從冷子興的口中講出，再有賈雨村借甄寶玉之名，活靈活現地渲染了一番。可以說，這一“水、泥”之說在一定程度上是賈寶玉思想、性格特質的集中表現，也是作者自己價值觀的詩性表達。

“水、泥論”貫穿到《紅樓夢》整部書中，既有顯性的，也有（更多）隱性的。

顯性的，如第五回賈寶玉夢中進入“太虛幻境”，其中的女仙一見便質問：“何故反引這濁物來汙染這清淨女兒之境？”以“清淨女兒”與“濁物”男人對舉，使得賈寶玉“覺自形汙穢不堪”。

郵票《賈寶玉神遊太虛鏡》

第七回寫賈寶玉初見秦鍾，也是自慚形穢：“天下竟有這等人物！如今看來，我竟成了泥豬癩狗了。”原因竟是秦鐘的形象為“清眉秀目”“有女兒之態”。

第十九回，寶玉見到襲人的表妹，立生感嘆道：“見她實在好的很……正配生在這深堂大院裡，沒的我們這種濁物倒生在這裡。”其後更有“鬚眉濁物”的自貶之詞。“鬚眉”而“濁”，正與“男人”“泥做的骨肉”同義。

第二十回，“（寶玉）有個呆意思存在心裡……他便料定‘原來天生人為萬物之靈，凡山川日月之精秀，只鍾於女兒，鬚眉男子不過是些渣滓濁沫而已’。因有這個呆念在心，把一切男子都看成混沌濁物，可有可無。”再次直言“鬚眉”而“濁”。

三十六回，對於薛寶釵勸其留意功名極其失望，道：“好好的一個清淨潔白女兒，也學的釣名沽譽，入了國賊祿鬼之流。這總是前人無故生事，立言豎辭，原為導後世的鬚眉濁物。不想我生不幸，亦且瓊閨繡閣中亦染此風，真真有負天地鍾靈毓秀之德！”也是把“清淨潔白女兒”與“鬚眉濁物”對立看待。

林雪嚴繪薛寶琴踏雪探梅

四十九回，寶玉見到寶琴等女孩，情不自禁讚歎道：“老天，老天，你有多少精華靈秀，生出這些人上之人來！”

七十八回賈寶玉以《芙蓉女兒誄》悼念晴雯，其中自稱“濁玉”，稱社會為“濁世”，脂硯齋於此批道：“蓋常以“濁”字許天下之男子……‘女兒’稱，妙！蓋思普天下之稱斷不能有如此二字之清潔者。亦是寶玉真心。”

毫不誇張地說，僅以顯性“水、泥論”而言，稱為貫穿全書的一條主線亦不為過——何況還有浸透整部作品的隱性書寫呢。

正因為如此，“水、泥論”歷來為研究者所關注，除了一般意義地稱讚其性別觀念外，也有對其思想、文化的深層內涵進行探究的。

在脂批中，已有十分重視的意見：“真千古奇文奇情。”“以自古未聞之奇語，故寫成自古未有之奇文。此是一部書中大調侃寓意處。”

研究性論著中最早發表專論的當屬蔡元培。

蔡元培著《石頭記索隱》

他在《石頭記索隱》中講：“《乘光舍筆記》謂‘書中女人皆指漢人，男人皆指滿人，以寶玉曾雲：男人是土做的，女人是水做的也。‘尤與鄙見相合。”

“書中女子多指漢人，男子多指滿人，不獨‘女子是水作的骨肉，男人是泥作的骨肉’，與‘漢’字‘滿’字有關也。我國古代哲學以‘陰陽’二字說明一切對待之事物。《易·坤卦·象傳》曰‘地道也，妻道也，臣道也。是以夫妻、君臣分配於陰陽也。’《石頭記》即用其義。……以民族之對待言之，征服者為主。被征服者為奴。本書以男女影滿漢，以此。”

指全書的所有女性皆喻指漢人，所有男性皆喻指滿人，實在是匪夷所思。中間的推論邏輯也是基本不成立的。但是，他指出“水、泥論”有深層含義，又從《易》的角度來理解，對於後世不無啟發之功。

晚近以來，頗有學人試圖從文化蘊涵的角度來解讀這一段話：有的指為“囈語藝術”；有的聯絡《西遊記》的女兒國情節，認為是母系氏族遺風，是女性崇拜；也有的提出“水意象”是一種情結，以至聯絡《道德經》“上善若水”來解讀，等等。應該說，這些觀點都各有其合理因素，但似乎沒有完全搔到癢處，所以還有再加分說的必要。

二

《周易》

以相對待的眼光來看男性與女性，並以比擬、象徵的方式來表達，《周易》既是最早的，也是最典型的，同時又是在華夏文化系統中影響最大的。

這樣的觀念與方式，浸透、貫穿在《周易》全書中。即以構成《周易》基礎的“八經卦”而論，《說卦》雲：

乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。震，一索而得男，故謂之長男；巽，一索而得女，故謂之長女；坎，再索而得男，故謂之中男；離，再索而得女，故謂之中女；艮，三索而得男，故謂之少男；兊，三索而得女，故謂之少女。［4］

也就是說，八經卦中，乾與坤、震與巽、坎與離、艮與兌，分別象徵了四個不同年齡段的男性與女性。而在具體的六十四卦的卦理闡釋中，這種象徵、比喻義更進一步成為分析的出發點。例如《歸妹》：

歸妹，兌下震上。

象曰：澤上有雷，歸妹。

少女而與長男交，少女所不樂也。

歸妹之義，非人情所欲，且違於匹對之理。［5］

詩人艾青書《周易》句

這一卦的卦象為“兌下震上”，轉換為物象則是“澤上有雷”，也就是湖泊與雷霆，根據所象徵的通義，就成了少女嫁給長男，換言之即老夫少妻，所以說“少女所不樂也”。

再如《鹹》：

鹹：艮下，兊上。

山上有澤。

柔上而剛下，二氣感應以相與。

男下女，娶婦吉。

鹹，感也。艮為山，兌為澤，山氣下，澤氣上，二氣通而相應，以生萬物。故曰鹹也。其於人也，嘉會禮通，和順於義，幹事能正。三十之男，有此三徳，以下二十之女，正而相親，說娶之，則吉也。

鹹既可以配天地……夫婦之道也。男女相配，故為鹹也。

此卦明人倫之始，夫婦之義，必須男女共相感應，方成夫婦。既相感應，乃得亨通，利在貞正。［6］

清光緒間刊本《周易集解纂疏》

上引卦辭以及易傳、註釋的內容較為複雜，大端而言，包含了以下四個方面的意思：

1、這個《鹹》卦由上方的“兌”與下方的“艮”組成，“兌”為湖水，故稱之為“柔”；“艮”為山石，故稱之為“剛”。於是有“柔上而剛下”之說。

2、“兌”——湖水，象徵了少女；“艮”——山石，象徵了少男，少女與少男合為一卦，所以說是“娶婦”，也就是婚姻家庭。

3、“艮”——山石，在下方；“兌”——湖水，在上方，象徵了男女關係中，男性要放低身段，尊重女性，是之謂“男下女”。

4、從物理的意義說，“山氣下，澤氣上，二氣通而相應”；而從人情的角度說，則是隻有充分尊重女性，才能“男女共相感應”，也就是才會有情感的交流，才能有和順的家庭。

清乾隆二十一年雅雨堂刊本《鄭氏周易》

《周易》的傳、注都著意把這一“象徵以明理”的方式揭櫫出來，作為《周易》全書甚至所有著述的通則：

子曰：”聖人立象以盡意，設卦以盡情偽。”［7］

這是強調以某種物象來表達微妙意旨的重要，以及其普適性。王弼為之作注時，特意設立《明象》一節，略雲：

夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。

若乾能變化，龍是變物，欲明乾象，假龍以明……龍則象之意也。［8］

“盡意莫若象”，指出“象”對於表達意旨的特別有效性——“莫若”。下面一段則是舉出乾卦為例，說明天道的變化的微妙意旨，是藉助於龍的（飛騰變化）形象來表達的。

《周易》在華夏文化系統中，具有無比尊崇的經典地位，誠如《四庫全書總目》：“此其五經之首也。”《日講易經解義》：“傳四聖之心，冠五經之首。”《經義考》：“矧五經之首，實惟《周易》。始自伏羲畫卦，而周文系以彖爻，孔子贊以十傳，四聖之精具於是焉。”

明正統十二年（1447）司禮監刻本《周易》

而《周易》的“以象盡意”，更是成為後世論文衡藝，甚至討論哲理的慣常用語，如陳仁錫的《史記序》：“嗟乎！《易》，文章之法祖也。《詩》，文章之鈴鐸也。至哉，《易》乎！書不盡言，言不盡意，立象焉足矣，又多言乎哉！” 張栻的《傳心閣銘》：“立象盡意，闡幽明微，聖學有傳，不曰在茲！”可謂不勝列舉。

至於《鹹卦》，也是六十四卦中被關注、引用較多的一個卦。僅以“男下女”這個特有的命題檢索《四庫全書》，就有四百六十二條之多。

不但是有關《易》學的著作中涉及，而且關於《儀禮》《禮記》《周禮》《春秋》《詩經》的論著中也被引證。在《詩補傳》《毛詩李黃集解》等書中，對《桃夭》《竹竿》《何彼穠矣》《白華》《雝雝鳴鴈》等篇的疏解中，都引用了“男下女”的命題。

《毛詩李黃集解》

有的不僅是引用，而且借鑑其以象見意的方式，以及分析象與意的邏輯，對作品進行深入闡釋，如《詩所》對《氓》的分析：

《易》曰：“澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。夫以陽求陰，以男下女，正也；以澤感雷，非正也。君子知其終敝而不正者，不思其反也。”［9］

這裡，《兌》之澤即湖水、即少女；《震》之雷，即長男。而“澤上有雷”，爻位與《鹹》在邏輯上正相反，也就是“以澤感雷，非正也”，所以最後的結局是悲劇性的。

當然，這樣來分析一首詩，把情感悲劇的最終原因歸結到《易》理上，今天看來未免牽強。但在當時的語境中，能夠到哲理的層面上尋找批評的依據，其思維的路徑還是有些價值的。而從《易》“象”的關係角度分析，以“男下女”作為兩性關係之“正”，則反映出《鹹》卦“柔上剛下”“男下女”觀念的廣泛影響。

1935年北平人文科學研究所影印藏園傅氏藏宋紹興本《周易正義》

對於《鹹》卦所表達的“男下女”——一定程度地尊重女性的觀念，有兩個重要的疏解、發揮。一個是唐代的孔穎達為《周易注》作的《疏》，其中講到：

（艮，三索而得男，故謂之少男；兊，三索而得女，故謂之少女）“男下女”者，此因二卦之象釋“取女吉”之義。艮為少男而居於下，兌為少女而處於上，是男下於女也。姻之義，男先求女，親迎之禮，御輪三週，皆是男先下於女，然後女應於男。所以取女得吉者也。……鹹道之廣，大則包天地，小則該萬物，感物而動謂之情也。［10］

在這裡，孔氏首先說明了“以象釋意”的邏輯，由此明確地指出了“少男”需要尊重“少女”，在婚姻中才能有感情交流，才能“吉”。然後把這個建立感情的方式——“柔上剛下”“男下女”推而廣之，認為既適於萬事萬物，又通於天地之道。這幾乎無以復加了。

陶琛繪歐陽修像

另一個是歐陽修的《<易>童子問》，其中有關於《鹹》卦“男下女”的專題性討論：

“曰：《鹹》之辭曰：‘取女，吉。’其為卦也，艮下而兌上，故其彖曰‘上柔而下剛，男下女’，是以吉也。《漸》之辭曰：‘女歸，吉。’其為卦也，艮下而上，其上柔下剛，以男下女，皆與《鹹》同，故又曰‘女歸吉’也。《歸妹》之為卦也，不然，兌下而震上，其上剛下柔，以女下男，正與《鹹》《漸》反，故彼吉則此兇矣。故其彖曰‘徵兇’，位不當也者，謂兌下震上也。童子曰：‘取必男下女乎？’曰：‘夫婦，所以正人倫禮義，所以養亷恥，故取女之禮自納采至於親迎，無非男下女。而又有《漸》也。故《漸》之彖曰‘漸之進也’、‘女歸吉也’者，是已。奈何《歸妹》以‘女下男’而往，其有不兇者乎！”［11］

歐陽修在充分肯定《鹹》卦“男下女”的合理性之後，又舉出《漸》卦為例，與《鹹》卦相比較，指出二者同為“男下女”，所以結果都是“吉”。

歐陽修書灼艾帖

他又舉出《歸妹》作為反面的例子，指出其卦象“上剛下柔，以女下男，正與《鹹》《漸》反，故彼吉則此兇矣”。“女下男”則必“兇”，這就更突出了“男下女”的必要性。對此，他加重語氣強調說：“奈何《歸妹》以‘女下男’而往，其有不兇者乎！”

於是，就把婚姻家庭中“男性應該謙恭應該尊重女性”（當然是在一定的限度內）的觀點普世化了。《周易》的孔疏是唐代已還科舉考試的“指定”教材，而歐陽修的《<易>童子問》也是廣泛傳播頗有影響的經學名著。兩部書的觀點無疑會促使更多人關注《周易》“男下女”的主張，以及表達此種觀點的邏輯——“取象”的、“兌—澤—少女；艮—山—少男”的表達方式。

顯然，《紅樓夢》中賈寶玉的“女兒為水，男人為泥”“女兒尊貴，男人卑下”的說法，是與《周易·鹹卦》“澤為少女，山為少男”“男下女則吉”的說法，基本同構的。

三

曹雪芹郵票

《紅樓夢》的作者曹雪芹對於《周易》是瞭解的，也是饒有興趣的。這不僅僅是從情理上論斷——當時的飽學之士不可能不熟讀“五經之首”，而且更是從文字中可以看到非常明顯的證據。三十一回“撕扇子作千金一笑因麒麟伏白首雙星”裡有這樣一大段對話：

湘雲聽了，由不得一笑，說道：“我說你不用說話，你偏好說。這叫人怎麼好答言？天地間都賦陰陽二氣所生，或正或邪，或奇或怪，千變萬化，都是陰陽順逆。多少一生出來，人罕見的就奇，究竟理還是一樣。”翠縷道：“這麼說起來，從古至今，開天闢地，都是陰陽了？”

湘雲笑道：“糊塗東西，越說越放屁。什麼‘都是些陰陽’，難道還有個陰陽不成！‘陰’‘陽’兩個字還只是一字，陽盡了就成陰，陰盡了就成陽，不是陰盡了又有個陽生出來，陽盡了又有個陰生出來。”翠縷道：“這糊塗死了我！什麼是個陰陽，沒影沒形的。我只問姑娘，這陰陽是怎麼個樣兒？”

湘雲道：“陰陽可有什麼樣兒，不過是個氣，器物賦了成形。比如天是陽，地就是陰，水是陰，火就是陽，日是陽，月就是陰。”翠縷聽了，笑道：“是了，是了，我今兒可明白了。怪道人都管著日頭叫‘太陽’呢，算命的管著月亮叫什麼‘太陰星’，就是這個理了。”湘雲笑道：“阿彌陀佛！剛剛的明白了。”

翠縷道：“這些大東西有陰陽也罷了，難道那些蚊子，虼蚤，蠓蟲兒，花兒，草兒，瓦片兒，磚頭兒也有陰陽不成？”湘雲道：“怎麼有沒陰陽的呢？比如那一個樹葉兒還分陰陽呢，那邊向上朝陽的便是陽，這邊背陰覆下的便是陰。”

翠縷聽了，點頭笑道：“原來這樣，我可明白了。只是咱們這手裡的扇子，怎麼是陽，怎麼是陰呢？”湘雲道：“這邊正面就是陽，那邊反面就為陰。”翠縷又點頭笑了，還要拿幾件東西問，因想不起個什麼來，猛低頭就看見湘雲宮絛上系的金麒麟，便提起來問道：“姑娘，這個難道也有陰陽？”湘雲道：“走獸飛禽，雄為陽，雌為陰，牝為陰，牡為陽。怎麼沒有呢！”翠縷道：“這是公的，到底是母的呢？”湘雲道：“這連我也不知道。”

翠縷道：“這也罷了，怎麼東西都有陰陽，咱們人倒沒有陰陽呢？”湘雲照臉啐了一口道“下流東西，好生走罷！越問越問出好的來了！”翠縷笑道：“這有什麼不告訴我的呢？我也知道了，不用難我。”湘雲笑道：“你知道什麼？”翠縷道：“姑娘是陽，我就是陰。”

說著，湘雲拿手帕子握著嘴，呵呵的笑起來。翠縷道：“說是了，就笑的這樣了。”湘雲道：“很是，很是。”翠縷道：“人規矩主子為陽，奴才為陰。我連這個大道理也不懂得？”湘雲笑道：“你很懂得。”［12］

剪紙史湘雲

史湘雲和一個丫鬟的對話，既與人物性格關係不大，也沒有多少推進情節的作用，甚至也不是很有趣味，那作者鋪陳出近九百字的篇幅，對於惜墨如金的曹雪芹來講，似乎恐怕只能以其對《易》學的特殊興趣來解釋了。

實際上，史湘雲所講的“‘陰’‘陽’兩個字還只是一字，陽盡了就成陰，陰盡了就成陽，不是陰盡了又有個陽生出來，陽盡了又有個陰生出來”，很有些思辨的意味，可以說是有一定哲理深度的《易》學話題。這樣寫多多少少也帶有“炫學”的成分——如同寫禪、寫《莊》那些筆墨一樣。

指出曹雪芹瞭解《周易》，並有一定的興趣；指出《紅樓夢》中賈寶玉的“水、泥論”——女孩似水、男人為泥，女孩高貴、男人低下，與《周易·鹹卦》中的少女為澤（湖水）、少男為艮（山石），“男下女則吉”之間的同構、相似關係，並非是判定曹雪芹筆下的“水、泥論”直接出於《周易》，而是說，這一看似別出心裁之論，其觀點、其表達方式受到《周易》，特別是《周易·鹹卦》的影響、啟發，是一個大機率事件。

電視劇《紅樓夢》中歐陽奮強飾演賈寶玉

如前所言，賈寶玉的“水、泥論”，其思想觀念以或顯性或隱性的方式浸透、貫穿於《紅樓夢》整個文字之中。若從表面來看，《水、泥論》所表達的就是一種尊重女性的性別思想。而如果深入探究，會發現並不止於此。

第七十七回《俏丫鬟抱屈夭風流美優伶斬情歸水月》中有這樣一段：

寶玉又恐他們去告舌，恨的只瞪著他們，看已去遠，方指著恨道：“奇怪，奇怪，怎麼這些人只一嫁了漢子，染了男人的氣味，就這樣混帳起來，比男人更可殺了！”守園門的婆子聽了，也不禁好笑起來，因問道：“這樣說，凡女兒個個是好的了，女人個個是壞的了？”寶玉點頭道：“不錯，不錯！”婆子們笑道：“還有一句話我們糊塗不解，倒要請問請問。”……

庚辰本在這裡有一眉批：“‘染了男人的氣味’實有此情理，非躬親閱歷者亦不知此語之妙。”

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“有此情理”，倒是抓住了賈寶玉這一番“怪論”的核心。“女人”與“女兒”相比，區別在於出嫁組成了家庭。組成了自己的家庭，也就進入了人生“社會化”的階段。

人一出生，就開始了由“自然人”向“社會人”演進的過程，其主要表現就是接受、適應社會的各種規則——包括行為道德的、利益分配的，等等。在曹雪芹的時代，這些規則的核心就是禮教與名利。在那個時代，男人比起女人，社會化的程度要高得多，也就是說對名利的追求、對禮教的奉行，承擔的更多更直接。

相比之下，女孩子在深閨之中，保持“自然人”的成分會更多更長久些。所謂“清淨”、“清純”，指的就是自然本性、自我個性保持較多，社會化程度較低。而一旦結婚組建家庭，新的角色必然要求更多適應各種“俗務”，於是也就逐漸遠離了少女的“清淨”、“清純”。賈寶玉所抨擊的“染了男人的氣味”，指的正是這一過程。所以，表面上他恨的是“女兒”變“女人”這一過程，實質上發洩的是對名利與禮教的不滿。

李贄畫像

在這個意義上，賈寶玉的“水、泥論”與李卓吾的“童心說”正是一脈相承。不同的是，李卓吾是直接議論，曹雪芹是文學的表達。直接議論，顯豁而明確；文學表達，模糊而多義。

所以，賈寶玉“水、泥論”的反社會化傾向是在性別話題的外衣下表達的，是在“堂堂鬚眉，誠不若彼裙釵”的故事中呈現，是在“可使閨閣昭傳”的目的下講述的。因而，其表層是為女性張目的“女清男濁”“男下女吉”的性別觀念，而深層則是“越名教而任自然”的異端價值取向。

在作品的諸多女性形象中，林黛玉是兼具這兩層蘊涵的典型。無論自身的精神氣質，還是在賈寶玉面前的自尊、強勢，都體現出“女清男濁”“男下女吉”的特質。

而作者以“林下之風”喻之，以“瀟湘館”居之，以“林”姓予之，更是明確地指向了“越名教而任自然”的竹林風氣，可謂是“水、泥論”的第一承當者。也惟其有了林黛玉這一鮮活的藝術形象，才使得作者別出心裁的“水、泥論”血肉豐滿、栩栩如生。

清馮箕繪紅樓夢圖

當然，這種藝術表達的模糊性也有其缺欠。有的批評家從“水、泥論”中讀出所謂的“處女崇拜”“本質的男性中心”，也是不足為怪的。不過，那已經超出本文的範圍，此不具論了。

註釋：

［1］ 《紅樓夢》第六十六回，人民文學出版社，2008年，第916頁。

［2］ 《脂硯齋重評石頭記》（庚辰本）第七十七回夾批。脂批非一人所為，本文不做具體辨析，概以脂硯齋統稱之。

［3］ 《紅樓夢》第二回，第27～31頁。

［4］ 《周易譯註》，中華書局，1991年，第283～284頁。

［5］ 《周易正義》卷九，王弼注，孔穎達疏，《四庫全書》經部一。

［6］ 《周易正義》卷六，王弼注，孔穎達疏，《四庫全書》經部一。

［7］ 《周易正義》卷十一，《繫辭上》，王弼注，孔穎達疏，《四庫全書》經部一。

［8］ 《周易正義》，《周易略例》，王弼注。孔穎達疏，《四庫全書》經部一。

［9］ 《詩所》卷一，《四庫全書》經部三，詩類。

［10］ 《周易正義》卷六，王弼注，孔穎達疏。《四庫全書》經部一。

［11］ 歐陽修：《易童子問》卷一，《文忠集》卷七十六，《四庫全書》集部三，別集類二。

［12］ 《紅樓夢》第三十一回，第425～426頁。

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