誤讀澄清“賢賢易色”《論語》中關於“色”的問題
寫在前面：
因為中國文字走的是象形文字的路線，有很強的會意性特點，所以，理解中國的古文言，最好的方法就是多讀，一遍一遍讀下去，往往就可以透過文章的前後文的貫穿與意會，而把文章理解清楚。對於一些到處流通的古文註釋類書籍，在選取的時候也一定要有一個審慎的態度。
親附善者，如霧露中行，雖不溼衣，時時有潤。是為
題記。
本文釋疑《論語》第1篇學而篇中第7句，我們先看《論語》中的原文：
子夏曰：賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。
因宋儒將
“賢賢易色”
中的
“易”
解釋為“輕視”，把
“色”
解釋為“食色性也”的“男女之色”等，如果這樣的話，把
“賢賢易色”
解釋為“尊重賢德而輕視自己的老婆”，筆者認為這是錯誤的，當糾正。
楊伯峻先生將
賢賢易色
解釋為：對妻子，看中品德，不看中姿色。
理由是：與以下三句相比，此處不應當為泛指；奴隸社會中夫妻關係是“人倫之始”和“王化之基”。
南懷瑾先生對
賢賢易色
解釋和理由為（文字來自《論語別裁》）：
兩個賢字，第一個賢字作動詞用，因為中國文字有時候是假借的。第二個賢字是名詞，指賢人——學問修養好的人。“易色”，古人如宋儒他們，是怎麼解釋的呢？他們對“色”字解作“女色”、“女人”、“男女之色”了。（孔子被人叫打倒，就是這樣受冤的。）“賢賢易色”就是看到賢人——有學問道德的人，馬上跟他學了。“易色”，女色都不要了，太太都不要了，在戀愛中的，把女朋友都丟掉了。如是女方，男朋友也不要了。如果真如宋儒的說法，我認為孔夫子不是聖人了。因為聖人，是不會違反人情的。孔子在《禮記》裡講“飲食男女，人之大欲存焉。”的確是孔子對於人生的看法——形而下的，不講形而上的。凡是人的生命，不離兩件大事：飲食、男女。一個性的問題，一個生活的問題。所謂飲食，等於民生問題。男女屬於康樂問題，人生就離不開這兩件事。有時候看到有關中國文化的文章說“食色性也”是孔子說的，錯了，這句話不是孔子說的，是與孟子同時的告子說的。以後引用文章，不要將錯就錯，一錯再錯。
這個性的問題，究竟先天的性或後天的性呢？以後再討論。但宋儒解釋“賢賢易色”，為了作學問，都可以把自己的妻女或丈夫丟開，這是不通的。
這個“色”字，很簡單，就是態度、形色，下面還有證明，所謂“態色”就是態度。“賢賢易色”意思是：我們看到一個人，學問好，修養好，本事很大，的確很行，看到他就肅然起敬，態度也自然隨之而轉。這是很明白，很平實的，是人的普通心理，不管一個如何壞的人，看到一個好人，總會不自覺地對這好人比較友善，這是人之常情。
南懷瑾先生裡面有對宋儒觀點的批判，但是楊伯峻先生的觀點也與宋儒不同，解釋為“對妻子，看中品德，不看中姿色”，觀點本身或許沒什麼問題，好像也有道理，那麼該怎麼理解才對呢？下面說一下我的看法。
筆者比較贊同南懷瑾先生的觀點，“色”應該指態度，而非男女之色。
那麼我們接著南懷瑾先生的觀點再進一步引申一下。子夏的落腳點，因為本句講的是關於“學”的問題，所以文意內容不能偏離對“學”的探討。
其實，關於“學”的問題的探討，我們從《論語》原文中，還能找到孔子與之相對應的一句話，我們放在一起對比一下：
子曰：君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。
子夏曰：賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。
“
敏於事而慎於言
”講的不就是“
事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信
”嗎？那麼“
就有道而正焉
”不就是“
賢賢易色
”嗎？而且最關鍵的，這裡講的同為“學”的問題，在關於“學”的問題上，《論語》中子夏這句話的後面也提出一個觀點，那就是“
無友不如己者
”（可參考《論語》第1章第8句），換句話講就是一個人不會覺得身邊的朋友不如自己，正是孔子講的“
三人行必有我師焉
”，所以，學問從哪裡來，從謙虛的態度裡面來，謙虛的人，不必拜老師或者靠讀書來學，走到哪裡都能進步，“
見賢思齊
”就是“
學
”，那麼，能夠在生活實踐中儘量朝著“
事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信
”這個方向努力，就是
“習”
，這樣講，子夏的這句話的意思才通，所以，楊伯峻先生的解釋應該是不可取的。
說個玩笑一點的話，按照楊伯峻的觀點，那沒有老婆的，該怎麼講呢？“對妻子，看中品德，不看中姿色”，那孔子編的《詩經》裡面：“關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”，“窈窕淑女”不是也講“美麗而有品行”的女子嗎？何況審美的問題比較難統一，很多人覺得不好看的地方，往往就有人欣賞，尤其男女之間，看對眼了怎麼看怎麼好看，況且歷朝歷代審美標準不同，哪有什麼姿色上的標準？
再說了，人的品德也是可以修行的，《論語》中有：“
冉求曰：
「非不說子之道，力不足也。
」子曰：
「力不足者，中道而廢，今汝畫。
」
”，冉求跟孔子說，我並不是不喜歡您講的道理，我只是覺得我能力不夠，孔子說，“如果覺得自己能力不夠的話，中途停下來，現在你先給自己劃定一個自己不行的固有概念中了，這個劃定把你自己束縛住了”，可見聖人都會動態的看一個人，佛家也講“放下屠刀立地成佛”呢，哪有今天不好，明天也一定不好的道理？如此的話，要教育幹什麼？古代一個人討老婆恐怕還沒有二十歲就開始了，孔子也還三十致力於學呢，誰去講什麼“對妻子，看中品德，不看中姿色”的問題呢！
當然，“賢賢易色”這個地方為什麼會有那麼多的誤解呢，我們可以從另一個角度再進一步猜測。
因為本句“子夏曰：
賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。
”“賢賢易色”的後文有“事父母”、“事君”、“與朋友交”等三個層面的內容，而後世歸納儒家有
五倫
，即“父子”“君臣”“夫婦”“兄弟”“朋友”，後面講了“君臣”、“父子”、“朋友”還剩下“兄弟”和“夫婦”沒講，“賢賢易色”裡面剛好有個“色”，就放給夫婦了。
這種後世對儒家歸納出來的所謂的“
五倫八德”的固有思維
實在是影響太大，放在這裡也實在有些牽強。其實儒家思想非常接地氣，就是如何能夠成為一個在社會上健康合格的人的學問，可是，後世用“儒家”文化的人，卻往往各自有自己的心思，也就是許慎所謂“人用己私”的問題，將原本的儒家文化典籍隨意發揮，以至於後代“是非無辨”了。
最後，我們放開對錯的問題，回顧到關於“學”的意境中來，所謂“
親附善者，如霧露中行，雖不溼衣，時時有潤
”（《溈山靈祐禪師警策》）與子夏句相呼應。
