宣化上人開示：認真修行莫放逸

我們第一個暑期班（一九六八年）在佛教講堂開課。當時有很多人從西雅圖來參加，為期九十六天。功課很忙，每天沒有休息的時間，只有在星期六放半天假時，有的就去洗衣服，有的就做私人的事。《楞嚴經》就在那時講的，計劃在暑期班的期間把它講完。最初每天講一次，講了一個時期，覺得時間不夠，於是乎增加一次，每天講兩次。後來又怕講不完，再增加一次，這樣，每天講三次，到了最後，每天講四次。在這個暑期班的期間內，勉強將這部《楞嚴經》講完，功德圓滿，迴向眾生。

《楞嚴經》講完之後，就有五位美籍青年出家，三位比丘、兩位比丘尼。這是美國最先有人出家，受具足戒的開始。以後每年都有暑期班，繼續有很多人來學習佛法，也有人出家做比丘和比丘尼。雖然人數不多，但是金山禪寺的宗旨，重質不重量，只要實實在在修行，研究佛法，就是一個也不算少，何況不止一個。

金山禪寺出版一本英文雜誌，定名為《金剛菩提海》（編按：目前是中英對照，改名為《萬佛城金剛菩提海》），是月刊，刊登佛法要義，令西方人曉得佛法的來龍去脈，而對佛法有個正確的認識，不再誤解佛教是迷信，是崇拜偶像，是消極悲觀者，是社會的寄生蟲。令一般人知道佛教是自由平等，沒有種族、國籍、地域的界限，一律是佛弟子，以提倡世界和平為目標。佛教從有史以來，沒有發生過戰爭，因為佛教的戒律，第一條就是不殺生，不但不殺人，就是其他的動物也不殺，而且還要放生，保護一切動物的安全，所以沒有戰爭。

金山禪寺是在沙裡澄金。若是金子，來到金山禪寺，等於回到自己的家裡。雖然不講話，但是讀書很方便，沒有人來打閒岔。天天研究佛法，這是很好的環境。美國人很多，但真正發心來到這裡研究佛法，來聽經學法的有多少呢？所以，成佛是一個一個成的，不是一群一群成的。世界上無論什麼，都是以少為貴。我們金山禪寺研究佛法的人數雖不多，但在這世界上卻是最貴重的，將來各位把佛法學會了，都可以到各處去弘揚佛法，利益眾生。令一切眾生早成佛道，這是我對各位的期望。

這次來參加暑期班的人，每一個人都必須要遵守時間，不要浪費光陰，中國有句名言：‘一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。‘所以時間是最寶貴的，最重要的。今年暑期班的同學，在這裡要努力學習佛法，不要把寶貴的光陰空過去，一定要學點真正的道理。

現在有一件事情，想對各位說一說，本來我不想說，可是不能不說。什麼事情？就是出家人一定要尊重自己，不要把自己看得太低賤，又不可以貢高我慢，要時時刻刻反省和檢討，有過改之，無過勉之。絕對不可散漫，不可放逸。你們大家既然跟我出家學道，凡是我所見到的，一定要講出來，糾正你們的毛病。如果不講，那是我對不起你們各位。我將所見到的事說出來之後，你們聽不聽？改不改？那是你們個人的事。我把做師父應負的責任盡到，問心無愧。你們可不要墮地獄的時候，才來埋怨師父。‘啊！我師父當初為何不嚴教？如果好好教我，我怎會墮地獄？’

現在我把要說的話說出來，出家人切記！切記！不可以干涉別人的自由，不要影響別人的行動。自己不修行，不要妨礙他人修行；自己不持戒，不要妨礙他人持戒；自己不修德行，不要妨礙他人修德行。如果有這種思想和行動的人，一定要糾正過錯，改惡向善。出家人，時時刻刻自己管自己。一舉一動，一言一行，都要合乎戒律，不荒唐，要認真。不可隨隨便便，所謂‘無規矩不成方圓‘。所以，佛在入涅槃時，告訴阿難尊者說：‘以戒為師’，這是出家人的座右銘。

我們在吃飯的時候，要存三念五觀。‘施主一粒米，重如須彌山；吃了不修行，披毛戴角還。‘這是多麼危險！所謂‘袈裟底下，失去人身。’所以，出家人處處要嚴守戒律。我們在生死未了的時候，欲心未斷的時候，時刻不能懈怠，處處不能馬虎。所以普賢菩薩說：

是日已過，命亦隨減；

如少水魚，斯有何樂？

又說：

大眾！當勤精進，如救頭然，

但念無常，慎勿放逸。

我們出家人，一分一秒也要愛惜，所謂‘一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。‘光陰如此的寶貴，不可浪費時間。每人要用功修行，精進再精進，才能有所成就。凡是用功修行的人，沒有時間說話，沒有時間打閒岔。關於這一點，我希望每個人都要注意。我見到不修行的人，非常痛心。這豈不是辜負當初出家時所發的願嗎？這種口是心非的出家人，焉能為僧寶？盼望各位自己尊重自己！

清潔空氣的電療法

禪宗這一門，是直指人心，見性成佛的法門，也就是頓教。頓教，是由漸教勤修而成的，所謂‘理可頓悟，事須漸修。’我們現在行住坐臥，就是漸修。等到有一天，真正明瞭，豁然開悟，就是頓。頓也沒有離開漸，漸也幫助頓。

一般修行人，他修什麼法，便說什麼法是最好的，是第一的，要不是第一，他就不會歡喜它，也不肯去修行。你要是真明白，一切法都是佛法，皆不可得，便沒有什麼可執著的。

打禪七，是調身調心。調身，令身不亂動。調心，令心不打妄想，常常清淨；心能常清淨，則盡虛空遍法界都在自性裡邊。自性是無所不包，無所不容，也就是本來的佛性。

我們從無量劫以來，生生世世，世世生生，都被邪知邪見迷染得太深了，所以不容易明心見性。因為這個原因，所以要打禪七。打七叫‘剋期取證‘，定下一個時間，在這個時間之內，一定要得到好處。

在用功方面，一定要求個明白。你要想真正明瞭，首先要學一個不明瞭。在禪堂裡用功，用的是什麼功？不知道。上不知有天，下不知有地，中間不知有人。從早上到晚上，做的是什麼事？不知道。吃的是什麼飯？不知道。穿的是什麼衣？不知道。就是昏昏沉沉，什麼也不知道。這叫‘養成大拙方為巧，學到如愚始見奇。’就是說養成世界上最笨拙最愚痴的人，這時便會生出巧妙來。

此時，一通一切通，一了一切了，一悟一切悟。都通了，都明白了，徹底的開悟了。學到什麼？也不知道，好像傻子一樣。可是，就在此時，奇怪的事就出現了。

打禪七，就是要把你那些小聰明、小智慧都收起來，不要覺得自己什麼都明白、什麼都懂。如果你覺得什麼都明白，你就是沒有真正明白佛法的人。所謂‘大智若愚‘，外表看來，好像什麼都不知道，可是心裡什麼都明白，這也就是小事糊塗大事明白，這種人才有大成就。我們在禪堂裡，人家跑就跟著跑，人家坐就跟著坐，東西南北都不知道。這時候，才能轉過身來，真正的明白，真正的瞭解。明白什麼？明白自己的本地風光。瞭解什麼？瞭解自己的本來面目。

在禪堂裡，要用功修行，少說廢話，不要浪費時間。所謂‘一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。’坐禪確實是這樣寶貴，不知在哪一分鐘就能開悟，所以要分秒必爭，任何時間也不能放過。若是到廁所，方便之後，即刻回到禪堂，繼續打坐；到齋堂去，吃完飯之後，立刻回到禪堂打坐；喝完茶之後，即刻回到禪堂打坐。總而言之，不放棄開悟的機會。不知哪個時候，就是開悟的時候；換句話說，行香、跑香、坐香，都是開悟的良機，不可錯過！

清朝的雍正皇帝，有一次召見高旻寺和尚天慧禪師到北京去，和他談論禪理，問他還識玉琳國師的宗旨嗎？他沒回答。皇帝便命他在宮裡的禪堂坐七天，一定要參出答案來。否則，要斬他的頭。在六天之內，他參不出究竟的答案。最後一天，急得他跑禪堂，跑來跑去跑昏了頭，撞到大柱上，頭上起了一個大疙瘩。這回清醒了！得到標準的答案，於是他來見皇帝，雍正知道他已認識玉琳國師的宗旨，他也所以開悟了。從此之後，才立下跑香的制度。

在禪堂裡，就是行香、跑香、坐禪、參話頭。行香就是快走，跑香就是慢跑，坐香就是坐禪，參話頭就是思惟一句話。例如，參‘唸佛是誰？‘一心一意參這句話，參到一心不亂、一塵不染的時候，就是開悟時。這些方法，是用來禁止妄想。沒有妄想，就能開悟。

坐禪的目的，是要開悟。開悟之後，就有超人的智慧。所以，祖師們研究以毒攻毒的辦法，用參話頭來控制妄想，也就是用一個問題控制多個問題。參什麼話頭？參‘唸佛是誰？’你在什麼時候把‘誰‘找到了，知道究竟‘唸佛是誰？’到那時候，你才是真正明白。明白什麼？明白顛倒是非要遠離。在《心經》上說：‘遠離顛倒夢想。究竟涅槃。‘這些過程，要經過一番苦功，才能有所成就。講多了，打閒岔，還是規規矩矩腳踏實地去用功修行。

有一點大家要知道，在《三字經》上說：‘貴以專’，無論做什麼事情，你能專心一意去做，最後一定會成功的。我們參話頭也是這樣，只想一個話頭，白天想，晚上想，吃飯想，睡覺想，走路想，坐下想，非想到海枯石爛不停止。換句話說，就是‘不開悟不休息‘。想一個問題是真理，想多問題是妄想。

有這麼樣兩句話，說的很有意思：‘若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。’這是形容坐禪的功德，就是說坐禪的人，在須臾之間，能清靜片刻，能修靜慮的功夫，就比造恆河沙數，那樣多的七寶塔的功德還要大許多倍。因為造那樣多的七寶塔，不過是供養佛舍利（靈骨）。如果能靜坐一須臾，這是造佛的真身。所以說靜坐一須臾（很短的時間），勝造七寶塔。靜坐片刻就有這樣大的功德，如果天天靜坐，那種功德非算數所能算出來的。你能在一須臾之間不打妄想，清淨其心，久而久之，你的心便能湛然常寂。

我們在禪堂裡靜坐，不但對自己的功德是無量，就是對全世界人類的功德也是無量。有人說：‘我們的功德，怎能給全世界人類呢？‘現在全世界的人，因為爭名奪利，所以殺氣騰騰，自私自利，你爭我奪，搞得世界烏煙瘴氣。人類鬥爭堅固，一天比一天厲害，一天比一天危險，一天比一天嚴重。如果再不設法挽救世界的危機，總有一天，地球會爆炸的。地球怎會爆炸呢？因為現在科學突飛猛進，大國研究殺人的武器，一日千里，互相比賽。例如核子武器、死光武器等等，一旦戰爭發生，這些武器便會將地球毀滅，到那時候，真正的末日就到了。

我們在禪堂裡，用功修道，在無形之中能把這些殺氣消滅，世界便沒有危險了。怎樣消滅呢？因為空氣被汙染，有許多毒素存在，無論是直接的，或是間接的，都會影響眾生的健康，威脅眾生的生命。你們看看，現在奇奇怪怪的疾病，越來越多，使醫生束手無策。因為空氣被汙染了，混濁不乾淨，充滿毒氣。我們修道人，要用電療把空氣消毒，什麼是電療？就是靜坐，從靜坐中放出智慧光，這個智慧光就是電，這種電波放到空氣中，有殺菌的作用。把混濁的空氣變成清潔的空氣，這叫電療世界之病。

現在有人懷疑這種道理是不可能的。靜坐怎麼會把空氣給消毒呢？現在來講一個故事：在宋朝有位大文學家，名叫蘇東坡，當時有位大禪師，名叫佛印。兩人是道友，常有往來。有副對聯：‘出入有僧皆佛印，往來無客不東坡。’證明他們的感情是很融洽的。

有一次，蘇東坡居士作一首偈頌：‘稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。‘送給佛印禪師評論，因而引起二人的辯論。我們現在看這首偈頌中的‘毫光照大千’，用這句來說明道理。這毫光就是電療，照大千就是消毒。毫光能把大千世界混濁有毒的空氣，消滅得一乾二淨，乃至絲毫的毒素再也不存在。

你能以毫光照大千，便能消除你的一分空氣毒；他能毫光照大千，便能消除他的一分空氣毒；大家能毫光照大千，便能消除大家的一分空氣毒。大家同心協力來幫助世界電療這個病，這世界汙濁的空氣，就會越來越少，光明的空氣，也會越來越多，久而久之，空氣便能完全轉為清淨。要知道汙濁空氣就是毒素，光明空氣就是智慧。

現在的空氣為什麼會汙濁呢？因為一般人不知道修行，不會使用電療，所以空氣越來越汙濁。我們修道人要負起責任，使空氣清潔。不但自己要勇猛精進地坐禪，還要勸親戚朋友來坐禪。坐禪的功德是無量無邊，對身心有不可思議的好處，如果他們不相信的話，教他們試一試，不久即可得到不可思議的好處。大家努力坐禪，毫光照大千，空氣的毒素，自然被消滅了。

各位注意！只要把妄想停下來，就會放出智慧光明，這種毫光能照大千，有消毒作用，你們會有無量功德，這種功德，能使全世界人類都得到好處。什麼好處？就是把空氣的毒素毒菌消滅，人類便再不會患絕症──這是間接得到的好處。

魔是來幫助你修道

在前邊所講‘若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。‘你坐在禪堂裡，打這個妄想，靜坐一須臾，就有功德，勝造七寶塔，想來想去，連一須臾的時間也沒有靜坐，那麼，一點功德都沒有。為什麼？好像認指為月一樣，只見手指不見月，還說功德無量！無量！坐在那裡念無量！又說，我能毫光照大千！我能毫光照大千！這種境界不是用想的，也不是用說的，而是去行的。

你能真正清淨入定，那時才能毫光照大千。不能入定，胡思亂想是沒有用處的，想來想去都是妄想，和事實相差十萬八千里。又在想，我怎麼樣能入定呢？我怎麼樣能開悟呢？如果打這個妄想，怎麼樣都入不了定，怎麼樣都開不了悟。為什麼？你只在皮毛上用功夫，不在般若上用功夫，竟向外找，不向內求，永遠找不到的。

各位，你們應做電療醫生來幫助這個世界，拯救空氣汙染中的眾生。成就空氣清潔中的佛，那麼，大家現在要靜坐，不要打妄想。這一點，希望你們要明白，要了解。現在我把清淨空氣的電療法告訴大家，你們不妨試一試，看看效果如何？

今天是禪七第二天，你們所用的功夫有沒有上路？是上正覺的路，也就是菩提路。你們參‘唸佛是誰？’有沒有提起來？你們的妄想是不是放下了？若是沒有提起‘唸佛是誰？‘趕快把它提起來。好像‘貓捉老鼠’一樣，聚精會神在等待；又好像‘雞孵卵‘一樣，一心一意在想小雞；又好像‘龍養珠’一樣，謹慎專一地保護，能念玆在玆來研究，才能有成就。

我們是持‘日中一食、夜不倒單‘的戒律。這種苦行敢說是世界第一家，尤其在打禪七的期間，每天坐十二小時，走六小時。這樣辛苦，需要營養，所以在中國，從前打禪七的時候，每天晚上每一個人可得兩個大菜包，皆大歡喜。我們這裡沒有這種規矩，所以吃中飯時要加菜，叫大家吃飽一點，有力氣跑香。佛教的戒律，規定‘日中一食’，就是在正午的時候吃飯，一天只能吃一餐。到後來就改為過午不食，就是過了十二點鐘以後，不可以再吃飯。可是在早晨可以吃粥，這是因為沒有超過中午，所以不是犯戒。

在禪七期間，如果沒有吃飽，那麼，跑香、行香、坐香，都沒有力氣，就會生退轉心。怎樣生的？參禪的人，到了晚上，肚子發牢騷，批評你太自私，只知道修行，只知道開悟，對它一點也不關心，令它受痛苦。說你修的是什麼道？一點慈悲心都沒有，於是乎就不和你合作，所以使你容易生出退轉心，不願意修行了，前功盡棄。所以在禪七的期間，一定要吃飽，才有精神求智慧解脫。

今天講‘打禪七吃包子‘的故事，這是真人真事，不是虛構。在中國寧波天童寺，該寺方丈叫密雲禪師，他是個明眼善知識。該寺的維那師父，也是個明眼善知識。不過，這個維那的慈悲心太多，那個方丈的慈悲心太少。方丈和尚是‘摩訶薩不管他’的作風，維那師父是‘菩提薩埵愛管他‘的作風，兩個人的思想不同，所以作法是對立的。

在打禪七的時間，大家勇猛精進打坐，求智慧解脫。這位慈悲的維那師父，在晚上看大眾肚子餓，沒有食物，無精打彩地坐著；有的昏沉，有的掉舉，不是睡覺，就是坐小。本來坐時是三尺高，現在是一尺半，為什麼？因為肚子餓，挺不直腰，所以叫坐小。這種現象一旦發生之後，就沒有法子繼續維持下去。

維那一看這種情形，便發慈悲，為照顧大眾的健康，所以用神通力，在定中到廚房偷鍋粑，每個人分一塊。等開靜時，大眾睜開眼一看，在膝上有鍋粑，就偷偷吃了。人是鐵，飯是鋼，馬上就有精神了，跑香時，也不覺得疲倦，不像餓的時候，跑也跑不動，要在旁邊休息。這位慈悲維那，偷了兩天鍋粑，給大眾當點心，不料在第三天，被方丈和尚發現他偷鍋粑，於是被遷單了。

事情是這樣發生的：在第三天早晨，管理廚房的和尚，發現鍋粑不見了，以為被老鼠偷去了，因為職責的關係，乃向方丈和尚報告這情形，請示方丈和尚。老和尚說：‘那麼，就捉老鼠吧！’到晚上，方丈和尚在定中觀察，發現維那在定中又去廚房偷鍋粑，於是把維那的身體放在凳底下。等維那回來一看，自己的房子不見了，仔細的尋找，在凳下找到，於是把身體拖出來。這時，方丈和尚說：‘你在做什麼？你這個大老鼠，敢到廚房偷鍋粑，現在你犯戒，你知道嗎？犯戒是要被遷單的，明天你走吧！我們這裡不留你了。‘

這位被遷單的維那說：‘您遷我的單，是可以的。可是我有一個要求，請您答應我。’方丈和尚說：‘你要走了，還要求什麼？‘維那說：‘參禪的人，一定要吃飽飯，才能用功修行。如果吃不飽，的確不能修行，所以我到廚房偷鍋粑，是為大眾，不是為我自己。希望方丈和尚發點慈悲，每天晚上，每人分兩個大包子，若能這樣做，我就向和尚叩頭頂禮。我走之後，也不會打妄想。’

方丈和尚一想，這話很有道理，便說：‘好吧！答應你的要求，滿你的願。‘從此之後，每逢打禪七，晚上每人可得兩個包子吃。這位維那師父問方丈和尚：‘我應到何處？’方丈說：‘你到四川去，到那裡去建道場，因為那地方的護法和你有緣。‘於是他用神足力，來到四川看見有一個地方，有兩棵大桂樹，枝葉長得非常茂盛，於是在樹下打坐。後來被當地的護法居士發現，認為他是老修行，是有德行的高僧，於是便在桂樹下建一所寺院，命名為‘雙桂堂’。他就在此堂傳法授徒，後來有很多參禪者開悟，他也成為開山的祖師。

參禪，好像人飲水一樣，冷暖自己知道。用功有上路自己知道，用功沒有上路自己也知道。用功上路的人，應該繼續努力，沒有上路的人，更不可懶惰。在打禪七的時候，要把一切放下。所謂‘提得起，放得下。‘提得起什麼？提得起‘唸佛是誰？’放得下什麼？放下所有的妄想，能把所有的妄想放下，智慧便生出來，若是放不下妄想，所用的功就不會相應。

在這七天之中，應該勇猛精進，不生絲毫懶惰的心，不生絲毫懷疑的心。大眾一起用功，用功到無人無我的境界時，便會得到自在。若能用功到非空非色，就和‘如來‘合而為一。若是沒有明白非空非色的境界，應當生大慚愧心。為什麼我用功得不到相應？這是無量劫的習氣太深的緣故。所以心中想向菩提路上走，事實上卻不願意向前走，總想向後轉。要知道習氣重，業障深，更應該把妄想放下。放下妄想，並不困難，只要把自己忘了，便沒有妄想。就因為有了自己，才忘不了自己。

在禪堂裡，用功修行，修到上不知有天，中不知有人，下不知有地。天地人都沒有了，東西南北也忘了，這時候，一念不生，就全體現；全體大用，你都會得到。整天打妄想的話，功夫就不會相應。所以，要用功到一念不生，行不知行，住不知住，坐不知坐，臥不知臥。行、住、坐、臥都不知道，所謂：

終日吃飯，未吃一粒米；

終日穿衣，未穿一縷紗。

這時的你，就和太虛合而為一，能和‘太虛’合而為一，才能豁然貫通，忽然明白過來，這就是頓悟的境界。

頓悟，是平時用功，用到相應，才能豁然開悟；如果平時不用功，就不會有頓悟。好像小孩子出生之後，天天被薰習，到時候就會說話，他說第一句話的時候，好比開了悟。到時候就會走路，當他邁第一步的時候，也好像開了悟。他怎樣邁第一步呢？因為天天看大人走路，在這種環境薰習之下，自然而然地會走路。我們用功也是這樣，今天用功，明天用功，用來用去，功夫相應了，一念不生，沒有妄想，就會開悟。

這種開悟，或者是今生天天用功修行，時時用功修行，等到功夫成熟時，便開悟了，這是今生用功開悟。這時，有人說：‘我看見一個人，他根本沒有用功修行，可是他到禪堂不久就開悟了，這是什麼道理？‘這種情形是特殊的。今生他雖然沒有用功修行，可是他在前生是用功修行，不但修行，而且還是時時刻刻在修行。不過，只差一點點沒有開悟，等到今生他遇到這種境界就開悟了。

頓悟，雖然是即刻開悟，但仍須靠前生所栽培的善根。好像種田一樣，春天播種，夏天耕耘，秋天才能收穫。如果在春天不下種子，到秋天怎能收谷？所謂‘一分耕耘，一分收穫。’我們修道人也是這樣，無論開悟或沒有開悟，都應該勇猛精進，努力向前，希望在最後一秒鐘得到收穫，認識本來面目。

我們為什麼不認識本來面目？因為‘我相‘沒有去掉，‘自私心’沒有去掉。如果沒有‘我相‘和‘自私心’，就會認識本來面目。你要想不認識本來面目，當然沒有什麼問題，修也可以，不修也可以，因為沒有什麼希望。我們修道人，一定要有一種希望，希望明白人是從什麼地方來？又到什麼地方去？想知道生從何處來？死往何處去？要把這個本來面目認識清楚，就要不怕苦不怕難，才能返本還原，也就是得到金剛不壞身。

我們在禪堂裡做什麼？就是鍛鍊金剛不壞身。既然是金剛不壞身，那麼，就應該不知道苦，不知道疼，要是怕苦怕疼，便不能成就金剛不壞身。這個金剛不壞身是由鍛鍊而成的，現在就是鍛鍊金剛不壞身，把身體鍛鍊得堅堅固固，永遠不壞。

這時候，有人在打妄想說：‘我修這個不是為了這身臭皮囊，鍛鍊它不壞有什麼用？‘不錯！你的理論很正確。可是，我說的‘金剛不壞身’，不是你說的那個臭皮囊。那麼，它是什麼？就是‘自性‘的金剛不壞身，也就是法身和慧命，以及自性清淨本源的金剛不壞身。

各位！要知道，修道不是容易的事，你想修道，就會有魔，這種魔不是從一個地方來的，而是從四面八方來的。有的是病魔，有的是煩惱魔，有的是天魔，有的是人魔，有的是鬼魔，有的是妖魔。魔是從你不認識的地方來的，令你道心不堅固，令你修行不進步，他們用種種方法來誘惑你，威脅你，令你生退轉心，令你無定力而失道心。

坐禪到了相當程度時，就有魔來考驗你的道力如何？或者化現為美貌的男女來引誘你。你不動心便過關，如果動心就墮落，這是緊要的關頭，切記切記！一失足成千古恨！境界來考驗我們修道人，我們也要考驗境界是假是真。

用什麼方法呢？這方法非常簡單，就是念‘阿彌陀佛’，一心不亂、一念不生地念。是假的境界，便會慢慢地消失了；是真的境界，越念便越清楚。坐禪人不明白這個方法，有許多人走火入魔，喪失道業。又有許多人認為入了魔，而放棄開悟的機會。

在我年輕的時候，聽人說：‘修道就有魔。‘我不相信，還驕慢地說：‘什麼魔我都不怕，妖魔鬼怪我都不生恐懼心！’自己以為沒有什麼關係，哪知道沒有多久，魔果然來了。什麼魔呢？是病魔，這場大病害得我七、八天人事不省，什麼也不知道。當時，自己知道功夫不夠，所以經不起考驗。妖魔鬼怪、天魔外道我都不怕，就怕病魔，還是降伏不了，還是忍受不了。所以修道人，不能說自滿的話，說自己什麼都不怕。如果你自滿，麻煩就來了。

那麼，修道人要怎樣呢？要用戰戰兢兢的心情來修道，如臨深淵，如履薄冰，時時刻刻要謹慎，要注意，提高警覺，這樣才可以修道。一言以蔽之：‘少說話，多打坐。‘這是修道的基本大法。修道人的道業有所成就，是誰幫助的呢？就是魔來幫助的，好像一把利刀，是在石頭上磨利的。修道人開了智慧光，也就是魔來幫助你開的，這個魔，應該把他當作護法看。

所謂‘見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。’你若能覺悟，對境能明白，這就是超出世界；你若不能覺悟，遇著事就迷了，就會墮入地獄。所以修道人不怕有魔，只怕沒有定力。魔是來幫助你，是考驗你，來看你有沒有功夫？有沒有定力？你要是有功夫有定力，無論什麼樣的魔，也不能動搖你。

修道人，時時刻刻把‘生死問題‘掛在眉梢上，時時刻刻都要了生脫死。要知道無論什麼事情，都沒有‘生死大事’來得重要。這個生死問題沒有解決，所以不知怎樣生，不知怎樣死？所以在沒有真正瞭解之前，應該努力用功，否則，永遠要受生死束縛，而得不到解脫。

在修道時，要想這個‘生死問題‘，把什麼魔都當作護法，他是來幫助你修道。有人罵你、打你，他是幫助你修道。有人說你的是非，找你麻煩，也是幫助你修道。總而言之，逆來順受，都把他當做幫助你修道的朋友，那麼，煩惱就沒有了。沒有煩惱，便生出智慧。有了真正智慧，那個時候，一切魔都沒有法子來動搖你的心。

為什麼會被魔的境界轉呢？因為我們的智慧不圓滿。智慧不圓滿，遇事就迷惑，認識不清楚。我相、人相都生出來，眾生相、壽者相也生出來，煩惱相也跟著跑出來，如果有智慧就沒有這些問題。